（1993年、インド・ハイデラバードにて S.N.ゴエンカ氏が以下の公開講話を行いました）
 

　友人の皆さん

　今晩私たちはまた、この「ダンマのガンジス川」ともいえる場に集まりました。ここで言う「ダンマ」とは、宗派に偏らず、純粋なかたちのものです。では、この純粋なダンマを実際に理解するにはどうすればよいのでしょうか。いかにしてダンマを実践し、ダンマに基づいて暮らし、そしてダンマから恩恵を受けるのか――それを一緒に見ていきましょう。
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　まず強調したいのは、ダンマを「ヒンドゥー・ダンマ」「仏教ダンマ」「ジャイナ・ダンマ」「イスラム・ダンマ」「キリスト・ダンマ」「シク・ダンマ」などといった宗派的名称と混同してはならないということです。ダンマとは、自然における普遍的な法則を指します。国や地域、時代、宗派に関わらず、すべての人に等しく当てはまる法則です。  
　この自然の法則に則ったとき、心はあらゆる汚れや否定的感情、煩悩といったものから解き放たれます。ダンマを実践すると、心は清らかになり、愛情・慈悲・共感の喜び・平静さをもって満たされます。そうした純粋な心が、私たちの生活をより良いものへと導き、健康で調和の取れた生き方を可能にするのです。それは同時に他の人々にとっても良いことなのです。誰もが、そうしたダンマに基づく生き方ができます。
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　自分をヒンドゥーやイスラム教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒、ゾロアスター教などと呼ぶのは自由ですが、ダンマの本質とは何も関係がありません。また、自分がバラモン（※インドのカースト制度の頂点に位置するバラモン教やヒンドゥー教の司祭階級の総称）なのか、パンジャビ（※インドのパンジャブ州の住民や言語、民族衣装など）なのか、タミル人なのか、インド人なのか、パキスタン人なのか――それらの名称も関係ありません。大事なのは「人は人である」ということです。もし自然の基本的な法則をきちんと理解して、それを破らずに生きるなら、その人は平和で調和の取れた生き方を送るでしょう。しかし、無知からこの法則を破れば、誰であっても苦しみや不幸を免れません。どんな名前を名乗り、どんな儀式や信条を持っていても、本質的には意味がありません。なぜなら、法則は法則だからです。  

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　ダンマはダンマです。心が清らかならダンマであり、心が汚れていればアダンマ（不善）です。私たちはアダンマから抜け出し、ダンマの中を生きなければなりません。
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　ダンマの基盤はシーラ、すなわち道徳律です。ほかの存在の平和や調和を乱すような、身体的にも言葉による行為も行ってはなりません。ほかの存在を傷つけたり害を与えたりする行動も、決してしてはならないのです。ダンマの根本はシーラ、道徳律そのものなのです。

　では、私たちはどうすれば道徳を守ることができるのでしょうか。それには心を制御し、鍛える必要があります。古の覚者たちは、心と身体（物質）の相互作用を科学的に観察する技法を示してくれました。ダンマとはまさに、心と物質の相互作用を探求する純粋な科学です。私たちが自分の内側で何が起きているのかを知らないままにしているため、否定的感情を生み出しては増幅させ、苦しみを大きくしてしまうのです。自分自身だけでなく、周りの人も不幸にしてしまいます。

　私たちは、この自然の法則をただ知的に理解するだけでは不十分です。法話を聞いたり、ダンマについての講義を聞いたり、聖典を読んだり、議論したり、ただ頭だけで考えたり感情だけを動かしたりしても、この自然の法則を真に理解することはできません。そうしたことは、かえって私たちをますます混乱させるかもしれません。
ダンマを理解し、自然の法則を理解する唯一の方法は、自ら体験することです。真理を直接体験し、この自然の法則を自らの中で確かめなければなりません。そして、ダンマの道を一歩一歩進む中で、この普遍的な法則についての理解を深めていくのです。

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　道徳律（シーラ）はダンマの土台です。表面的には、道徳的な生き方をすることで、社会の他の人々に害を与えないため、私たちは彼らに恩恵を施しているように見えます。つまり、彼らに平和で幸福な生活を送らせてあげている――苦しめも傷つけもしないから――というわけです。
しかし、より深い次元、すなわちダンマの法則・自然の普遍的な法則の観点から見ると、私たちは実は自分自身にこそ恩恵を施しているのです。

　シーラ（道徳律）を守ることは、一見すると他の存在に迷惑をかけないよう配慮しているだけにも見えます。「他人を傷つけず、周りが平和でいられるようにしている」という具合です。しかし、より深いレベル――ダンマという自然の法則の面から見ると、それはまず自分自身のためになるのだとわかります。ダンマの道を歩む人はよく知っています。  

 

　もし人を傷つける行為を身体や言葉で実行しようとするとき、その前に必ず心の中で怒りや憎悪、敵意、情欲、嫉妬、傲慢など、何らかの強い否定的感情を生じさせなければなりません。そして、その時点で自然の法則は私たちに罰を与え始めます。自然（ダンマ）の法則は完全に公平です。この法則を破った瞬間に罰があり、法則に従った瞬間に報い（平安）が得られるのです。理解が深まるほど、「道徳を守らねば」と自然に思えるようになります。自分自身にとっても、周りの人々にとっても良いことだからです。だからこそ、心を制御し、熟達させる必要があるのです。
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昨日お話ししたように、私たちは心を集中させるために、さまざまな対象を用いて訓練を行うことができます。しかし、私たちが歩むのは盲信や想像、憶測をいっさい交えない科学的なダンマの道です。その道を進むときには、ありのままの真実、その真実そのものを拠り所として取り組まなくてはなりません。

 

　したがって、集中の対象とすべきは「ありのままの真実」です。すなわち、自分自身にかかわる真実、つまり「私、私のもの」と呼んでいるこの物質的な構造にかかわる真実です。私たちは、この物質的な構造に非常に強い同一視と執着をもっています。

　同様に、「私、私のもの」と呼んでいる精神的な構造に関しても、私たちは非常に強い同一視と執着をもっています。ですから、「私」とは何なのか、「私のもの」とは何なのか、物質的な構造とは何なのか、精神的な構造とは何なのかを理解する必要があります。そして、それらを実際の体験に基づいて理解しなくてはなりません。

 

　心を集中させる訓練全体の過程は、同時に心を清める訓練ともなっていなければなりません。心の浄化と心の制御力は、並行して養われる必要があります。そうでなければ、単に心を集中させる技術だけを身につけてしまい、それによって大きな力を得る可能性があります。集中した心は非常に強力であり、誤用される恐れがあります。もしその根本が不浄でありながら心が集中しているなら、その心は危険です。不善の行為であっても、集中を伴って行われることがあるのです。

　皆さんも、池のほとりで片足で立つサギを見たことがあるでしょう。あのサギは完全に集中していますが、何に集中しているかといえば、魚を捕って食べるためです。あるいはネコがネズミの穴の前で、いつネズミが出てくるかとじっと待ち構えているときも集中していますが、それはネズミを捕まえて食べるための集中です。何をするにしても、成功するには心を集中させる必要があります。スリでさえ、すりの行為を成し遂げるために心を集中させるものです。これらはすべて「集中」の例です。たとえば、獲物を狙い、ダブルバレルの銃を構えている人は、獲物を撃って仕留めるために完全に集中しているのです。

​このような種類の集中は、ダンマではありません。もしその根本に欲望や憎しみがあるなら、それは正しい集中でも、ダンマ的な集中でもありません。根本は欲望や嫌悪から解放され、常に真実に基づいていなければなりません。そこには想像や推測、自己暗示や外からの暗示などは一切なく、ただ「ありのままの真実」だけがあるべきなのです。
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　真理を悟るために、インドの昔の悟りを開いた方々は、この方法を私たちに授けました。まず腰を下ろして、目を閉じ、口を閉じ、身体的にも言葉による行為も一切しないようにします。

　この一連の実践は、すべて「真実を体得するプロセス」であり、「自己を悟るプロセス」です。つまり、自分自身にかかわる真実を体験として理解するのです。そこにあるのは、書物や聖典、師匠、伝統、あるいは自分自身の信念が説くことではなく、今この瞬間ごとに自ら体験する真実――自分自身にかかわる真実です。

​今この瞬間、何が起こっているでしょうか。身体による行為も、言葉による行為も何もしていません。ただ観察しているだけです。自分の身体の範囲の中で起こっていることを観察するのです。

　まず最初に観察できるのは、呼吸の流れでしょう。呼吸は途切れることなく続いています。息を吸って、吐いて、また吸って、吐いて……そこから始めます。呼吸は実在するもので、想像は一切入りません。これはあなた自身にかかわる現実そのものです。その現実は大変粗いものかもしれませんが、それでも真実は真実です。

　あなたはすでに真実から歩み始めています。もし正しい道を進んでいるならば、一歩踏み出すごとに「真実」の道を歩んでいることに気づくでしょう。最初は大まかな真実から始まり、そこからさらに微細な真実へ、そしてもっと微細な真実へと進んでいきます。そうして、物質的な構造にかかわる最も微細な真実へと至ることができるのです。
やがて、心と物質の領域全体を超えて、言葉では表しきれない、永遠で、生じることも滅することもない「常にそこにある何か」を体験するのが、きわめて容易になるでしょう。この体験は、自分で直接経験しなければ得られません。そのためには、絶えず生まれては消え、生まれては消えている心と物質の領域を、しっかりと体感する必要があります。これはただ信じるだけではなく、自ら体験することが大切です。

　そしてその体験を得るために、まずは呼吸に意識を向けます。息を吸い、吐き、また吸い、吐く――自然な呼吸がそのまま体内に入り、そのまま出ていくのを観察するところから始めてください。

 

　言葉を使うことは一切しないでください。私自身の経験や多くの人々の経験によれば、呼吸に意識を向けながら何らかの言葉を唱え始めると、心はとても簡単に、しかも邪魔されることなくすばやく集中できます。そうした方法では、自分が信じるどんな言葉や名前、マントラでも繰り返し唱えながら呼吸を観察します。
しかし、この「真理を悟るための技法」では、言葉を使うことは許されていません。というのも、ここで目指すのはただの集中ではなく、純粋さを伴った集中だからです。もし単に集中するだけが目的であれば、言葉やイメージ、想像や推測、理論づけなどは大いに役立つかもしれません。しかし、これは自分自身、つまり心と物質を科学的かつ分析的に調べる方法です。想像や言葉の繰り返し、映像化などは行わず、ただ「ありのままの真実」に触れることが大切なのです。

　また、呼吸法を使ってはいけません。プラーナーヤーマのように呼吸をコントロールすることはせず、自然に吸って、自然に吐いているその呼吸をただ見つめてください。深い呼吸であれば「深い」と観察し、浅い呼吸であれば「浅い」と観察するだけ。左の鼻孔を通っていれば「左の鼻孔を通っている」と観察し、右の鼻孔を通っていれば「右の鼻孔を通っている」と観察します。両方の鼻孔を通っていれば、そのことをそのまま観察します。呼吸の自然な流れを変えようとせず、ただ観るだけ。ありのままを観察する、純粋な観察、黙った観察に徹してください。

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　古代インドの言葉では、これを「taṭastha（タタスタ）」と呼びます。川のほとりに座っている人を指す言葉で、川が流れているのをただ眺めているだけの状態です。その人は川の自然の流れを変えようとしません。川が速く流れていようが、ゆっくり流れていようが、水が澄んでいようが濁っていようが、何の働きかけもせず、そのまま眺めています。

　ここで言う観察もまさに同じで、あるがままの真実をただ楽に観るだけです。今この瞬間に起こっていることを瞬間ごとに観察します。呼吸についても同じで、息を自然に吸って、自然に吐いているその状態をそのまま観察してください。深ければ「深い」と観察し、浅ければ「浅い」と観察するだけです。難しいことは何もありません。ただ、川のほとりに座って川の流れを見つめるように、呼吸の流れを眺めていればいいのです。とても簡単です。

　しかし、もしあなたが10日間のコースなどで実際に呼吸観察を始めてみると、これが案外難しいと感じることでしょう。「ただ自然な呼吸を観察すればいい」と頭ではわかっていても、実際にやってみると、数回呼吸を観察しただけで心はどこかへ飛んでいってしまいます。「あれ、何をしてたんだっけ？ そうだ、呼吸を観察しに来たんだった」と気づいて、また呼吸に意識を戻す。すると今度はまた一呼吸、二呼吸ほどで心がどこかへ行ってしまう……。すると自分に苛立ち始めるのです。「いったいどういうことだ？ こんな簡単なことすらできないなんて、私の心はいったいどうなっているのか」と、自分に腹を立ててしまいます。

　すると、ヴィパッサナー・センターの指導者はこう言うでしょう。
「イライラしないでください。怒りを生じさせないでください。他人に対して怒りを抱こうが、自分に対して怒りを抱こうが、結果は同じです。ただ、『心がどこかへ行ってしまった』という事実を受け入れてください。」
あなたは呼吸を観察していたのに、気づいたら心がさまよっている。そのとき、「ああ、心が離れた」と微笑みながら認めて、ただ受け入れます。これが今の瞬間に起きている現実なのです。呼吸はまだ続いているので、もう一度そこに戻り、観察をやり直します。またしばらくすると心がどこかへ行ってしまう。そのときも「おや、また離れた」と気づき、呼吸に意識を戻すのです。こうして、非常に根気よく、粘り強く取り組んでいくうちに、1日か2日ほどで少しずつ心が落ち着いてきます。

　「呼吸を観察してください」と言われて呼吸を眺めているうちに、あなたは自分の心も観察し始めていることに気づきます。「ああ、この心は何度も何度もさまよい続けている」と。こうして、自分自身の心と「ありのままの真実」を、科学的かつ分析的に見つめ始めるのです。心はどこへ行ったのか、何の考えに流れていったのか……。とはいえ、どこへ行ったか、何を考えていたのかを逐一メモするわけにもいきません。とにかく心はあちこちにさまよいます。

　しかし、よく観察すると、心が向かう先は大きく分けて二つしかないことに気づくでしょう。一つは、過去の記憶です。「あれがあった」「これがあった」と、過去に起きたことを延々と思い返す。そしてもう一つは、未来への思いです。「これからこうなってほしい」「ああなってほしくない」と、これから起こるかもしれないことをいろいろと想像しては、頭の中でぐるぐる考え続けるのです。

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　あなたは研究者のような気持ちで自分の心を観察しはじめ、次第に心の性質を理解するようになるでしょう。心は自分自身の習慣に縛られていて、いつも過去か未来にとらわれがちです。現在にいようとはしません。
しかし、私たちが実際に生きられるのは「今この瞬間」だけであり、過去に生きることはできません。過去はすでに過ぎ去ってしまったので、どんな大金を積んでも取り戻せないのです。また、未来のことは、未来が「現在」にならない限りどうすることもできません。けれども、心の古いクセとして、現在に留まろうとせず、過去や未来へとさまよってしまうのです。これが心が落ち着かない一因でもあります。

　こうして「なぜ心がいつも落ち着かないのか」という理由の一端が見えてきます。つまり、それは「生きる術（すべ）を知らないから」です。そこで、この呼吸観察の技術によって、私たちは「呼吸を見つめる」ことを通じて「今この瞬間に生きる」トレーニングを行います。今の瞬間において、呼吸は吸われたり吐かれたりしている——ただその通りに観察し、現在に意識を留めます。心が古いクセでまたさまよい始めたら、再び今の瞬間に戻してあげるのです。こうして、自分の心の動き方を少しずつ理解し始めることができます。まさに、ここからがスタートです。

さらに、2日目や3日目くらいになると、気づくことがあるでしょう。それは、過去を思い出すにしても、未来を思い描くにしても、頭に浮かぶ考えには「快いもの」と「不快なもの」の二種類しかないということです。過去の記憶であれ、未来の想像であれ、快いか不快かのどちらかしかありません。そのことに気づいたとき、「ああ、今は気持ちのいい考えが浮かんでいるんだな」と観察します。

 

　過去の考えでも未来の考えでも、快い思いが浮かぶと、心の一部はその快い考えをどんどん追いかけ、もう一方の部分が「素晴らしい。あのときは本当に良かったな。とても気に入っていた」とか、「これが起こってほしい。好きだからすばらしいだろう」といった反応をします。そうした「好ましい」という反応は、すぐに欲求（ラーガ）に変わり、さらにしがみつき（執着）へと変化していきます。欲求、執着、欲求、執着……と。
一方、不快な思いが浮かんできたとき（それが過去でも未来でも）、心の一部はその不快な考えに巻き込まれ、もう一方の部分が「嫌だな。気に入らない、気に入らない」と反応します。嫌悪、憎しみ、嫌悪、憎しみ……。そのとき、あなたは心が片時も静まらないことに気がつくでしょう。どの瞬間にも、快い思考か不快な思考が浮かんでいるのです。そして、快い思考が浮かんだときは欲求（ラーガ）、不快な思考が浮かんだときは嫌悪（ドヴェーシャ）という形で反応してしまう。心は絶えずラーガかドヴェーシャ、ラーガかドヴェーシャのどちらかをくり返しているのです。

 

　ラーガ（欲求）を起こすたびに、心のバランスは失われます。ドヴェーシャ（嫌悪）を起こしたときも同様に、心のバランスは崩れてしまい、平静ではいられません。心は均衡を失い、揺れ動き、不安や苦しみを感じるようになります。こうして、苦しみの原因がいよいよ明確になるのです。あらゆる汚れ（煩悩）の根源は、ラーガとドヴェーシャにある。そして、心の中に煩悩が生じるたびに、それは必ずラーガかドヴェーシャのどちらかを伴っているのです。

　ここで扱っていることは、哲学的な思考実験や信仰心や感情に訴える遊びではありません。極めて科学的で合理的なアプローチなのです。あなたは「心がどのように機能するのか」を研究し、自ら体験によって真実を知っています。ラーガ（欲求）やドヴェーシャ（嫌悪）に巻き込まれては苦しみを感じる。そのとき、呼吸に意識を戻すと、ちょうどその瞬間は欲求も嫌悪も消え去ります。今という現在にとどまっているので、「もっと呼吸がほしい」「呼吸はいらない」といった反応は起こりません。呼吸が吸われ、呼吸が吐かれているだけ。そこにはラーガもドヴェーシャも存在せず、心は平静を保っています。

　一日中このような実践を続けていると、ほんの短い間でも「呼吸にしっかり寄り添った状態」に気づく瞬間が訪れます。そこには欲求も嫌悪もなく、ただ呼吸をありのままに観察している自分がいるのです。こうしてあなたは、単に心を集中させるだけでなく、欲求や嫌悪といった心の汚れから自由になる訓練をしていることになります。これは、自分の心と身体を科学的かつ分析的に探求する、正しい方法です。しかも、誰にでもできることなのです。なぜなら、そこにあるのはただの「真実」だからです。呼吸は誰にとっても呼吸であり、ヒンドゥー教やイスラム教、キリスト教、バラモンや非バラモン、インド人やアメリカ人といった区別はありません。呼吸は自然現象であり、同様にそれを観察する心も特定の宗教や民族に縛られたものではないのです。

　このプロセス全体は、非常に科学的で成果重視のものと言えます。ここですぐに結果が得られるからです。自分が抱えている問題を理解し、それを抜け出す道筋を、合理的かつ科学的に探ることができます。そこには盲目的な信仰や「グル崇拝」、他者からの搾取や教条主義は存在しません。これはあくまで「心と身体の科学」であり、古代インドの偉大な探求者たちは、心と物質の相互作用を解明する中でこれを発見したのです。

　この実践は非常に科学的で、かつ結果を重視したものです。今この場で結果を得られるので、自分が抱えている問題を理解し、合理的かつ科学的な方法でその問題から抜け出し始めることができます。そこには盲目的な信仰も、グル崇拝も、搾取も、教条主義もありません。これこそが真実であり、「心と物質の科学」です。インドの偉大な探究者たちは、心と物質がどのように相互作用するのかを解明する中で、この「心と物質の科学」を発見しました。

呼吸を観察しつづけていると、やがて「心と身体がどのように密接に関連しているか」を理解できる段階に達します。一見すると、呼吸はただ身体の働きにすぎないように見えます。肺が動いているから空気が出入りしているだけだ、と。しかし、これが身体だけに関係する現象だというのは、大きな誤解です。

　科学的・客観的な視点で観察してみると、呼吸は「身体」と強く結びついているだけでなく、「心」や「心の汚れ」とも深く関係していることが明らかになります。たとえば、呼吸に意識を向けているときに、ふと過去のことを思い出して怒りが湧いてきたとしましょう。その瞬間、呼吸のリズムが乱れ、速くなったり荒くなったりするのに気づくはずです。ところが、怒りという汚れが消えると、また呼吸は元どおり落ち着いていきます。つまり、呼吸は「心」と深く関わっているだけでなく、「身体」とも密接に結びついているのです。

　あなたがここにいるのは、この身体の中で起こっている「心と物質の相互作用」――流れや逆流、さらに深い部分での動きを理解するためです。あなたはそれを自ら調べようとしている。だからこそ、呼吸を観察の対象に選びました。それも、言葉を唱えたり、イメージを思い浮かべたり、何らかの哲学的な信念に基づいたりしない「純粋で自然な呼吸」です。呼吸をただ呼吸として観察する。そのことが、さらに微細な真実へとあなたを導いてくれます。
インドの聖者たちは、真実を分析的に探求するにはどうすればよいかを理解していました。だからこそ、グル・ナーナクはこのように言っています。

“Ādī saca, jugādī saca, hai bhī saca, Nānaka hosi bhī saca.”
「初めから真実であり、いつの時代も真実であり、今も真実であり、そしてこれからも真実である。」
最初の一歩から真実に立ち返り、あらゆる歩みを真実とともに進めば、究極の真実に到達できる――ということです。もし最初から想像や思い込みに頼ってしまうと、さらに大きな幻想にとらわれてしまい、それをあたかも真実だと錯覚する危険があります。しかし、それは実際には真実から大きくかけ離れています。だからこそ、たとえ粗いレベルの真実であっても、まずはそこから始めて、そこにしっかり寄り添いながら、一歩一歩微細な真実へと進んでいくのです。

　ここで一つ注意があります。この話を聞いて、「それなら自分でやってみよう」と安易に始めないでください。実はとてもシンプルなことですが、同時に繊細な作業なのです。あなたは心の外側から、さらに深い部分、そして最も深い部分へと入り込んで、まるで自分自身の心に外科手術を施すようなことをしていきます。その際、根深い問題や感情が表面に浮かび上がってくる可能性があり、それにどう対処するかをきちんと理解していなければなりません。
このため、初めてこの技法を学ぶときは、経験豊富な指導者のもとで10日間を過ごすようにしてください。その間にきちんと技法を身につけたら、あとは自分自身の力で進んでいくことができます。道のりは長いですが、自分自身で歩まなければなりません。誰かがあなたを肩車してゴールまで運んでくれるわけではないのです。あくまで、自分自身の力で救いを得る――それがこの道の本質です。しかし、最初に学ぶ段階では、すでにその道を歩んだ経験のある人とともに進めることが不可欠なのです。

　以下は、原文をもとに丁寧かつ自然な日本語に整えた翻訳です。

呼吸を観察し、呼吸を観察し、鼻孔の入り口付近に注意を向けては「息が入っている、息が出ている」とただ見つめていると、三日目か四日目くらいまでには、その場所で何かが起こり始めます。とはいえ、実際にはいつでも何かしらの生化学的・電磁気的な反応が、身体のすべての微細な部分で起こっているのです。ただ、普段の私たちの心は大まかすぎるために、その変化を感じ取ることができません。

　ところが、二日・三日と練習を続けるうちに、ある段階に達すると、何かしらの感覚──たとえば熱さや汗ばみ、ドクドクした脈打ち、振動、ピリピリした刺激、重さ、しびれなど──をその小さな範囲で感じ始めます。すると指導者はまた言うでしょう。

「ただ観察しなさい。何もしないこと。観察するだけです。反応しないで。ただ川岸に座って川の流れを見つめるように(taṭastha)、客観的に観察しなさい。」

　ここで、自然──つまり「真実」──が、より微細なレベルで自らを現し始めたのです。そこで「好き」「嫌い」と評価しないで、ただ見つめ続けます。その本質を観察すると、感覚は生じては、やがて消えていく。それが終わると別の感覚が生じ、また消えていく。すべては絶えず変化しており、「生起と消滅」をくり返しているのです。
三日目、四日目、あるいは五日目になると、頭の先から足の先まで全身が感覚で満たされているのを感じる段階に至ります。そしてさらに数日後──人によっては七日目、八日目、九日目に、あるいは最初のコースではなく二回目や三回目のコースで──身体の「固体」感が溶けてなくなり、まるで振動だけのかたまりになったかのように感じるかもしれません。これは想像ではなく、紛れもない事実です。

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　インドの悟りを開いた偉大な「科学者」たちは、心と物質の全構造を分析する中で、見かけ上は固体に思える身体も実際は無数の極微粒子、すなわち原子から構成されていることを発見しました。25世紀前のインド語では、こうした微粒子を「カラーパ(kalāpa)」と呼んでおり、物質世界における最小単位とされています。身体は、そのカラーパが集まったものにすぎません。そして、カラーパは生じては消え、生じては消えを絶えずくり返しています。悟りを開いた人々は、このことを実際に体験していたのです。

 

　現代の科学者も、「物質世界とは、突き詰めるとすべて振動、波動であり、真の意味で固体というものは存在しない」と説いています。彼らはそれを装置や道具、知性を用いて突き止めました。しかし、古代インドの探究者たちは、自らの体験によって同じ真実を知ったのです。そして、その体験がもたらしたのは並外れた結果でした。彼らはあらゆる苦しみの根源である煩悩から解放され、悟りを開いたのです。あなたもこの道をさらに進むにつれ、その意味が少しずつわかってくるでしょう。

　こうして、粗いレベルの現実から一段と微細なレベルへ、さらにその先へと観察を進めていくうちに、心の中にある煩悩が層を成して剥がれ落ち、消えていきます。より微細なレベルに達すると、それだけ心は清らかさを増し、さらに微細なレベルに達すると、また心はより清らかになります。やがて、心と物質のもっとも精妙な真実を体験するとき、心は完全に清浄な状態へと至ります。そのとき、心は物質や心の領域を超えて、永遠に変わることのない「真実」を体験できるのです。それを「解脱」「悟り」「ニルヴァーナ」と呼ぶこともできますが、そうした呼称には大きな意味はありません。重要なのは、自らが直接その真実を体験すること。そして、その体験が可能になるのは、心がきわめて清らかな状態に達したときなのです。

　心を極度に清めるためには、粗いレベルから微細なレベルへ、さらに微細なレベルへと「ありのままの真実を観察する」というこの実践を続ける必要があります。やがて、身体全体が振動のかたまりにすぎないと体験できる段階が訪れるでしょう。そうなると、ブッダ（悟りを開いた方々）が体験した現実があなたにもはっきりわかってきます。彼らはこう説きました。

Sabbo pajjalito loko, Sabbo loko pakampito, pakampito.
「この世のすべては燃焼しており、揺れ動いている。ただ振動、振動、振動あるのみ。燃焼と振動、燃焼と振動なのだ。」
　そしてあなた自身も「本当に、何もかもが振動しているだけだ。燃焼と振動、燃焼と振動……」ということをはっきり体感するのです。

　実は、私たちが「宇宙」や「世界」と呼ぶものは、常に自分の身体という枠組みの中で経験しています。たとえば音の世界は、耳という感覚器官を通じて初めて「音」として認識されるのであって、生まれつき耳が聞こえない人には「音の世界」は存在しません。同じように、生まれつき目が見えない人には形や色、光の世界はありません。つまり、「世界」というのは、眼・耳・鼻・舌・身体（皮膚）といった五つの感覚器官に触れることで初めて「自分にとっての世界」として成り立つのです。そして五感が働いていないときでも、これまでの経験の蓄積によって、心という第六の感覚器官で外界を認識しています。

　瞑想が進み、身体と心の構造が振動以外の何ものでもないとわかる段階に達すると、音が耳に触れたとき、その音もまた振動であると感じ取れるようになります。耳という感覚器官も振動であり、音も振動。そして二つが触れ合った瞬間、まるで鐘を打てば鐘全体が振動するように、体中に新たな振動が起こるのがわかるでしょう。これは、視覚情報が目に触れたときも、臭いが鼻に触れたときも、味が舌に触れたときも、何かが体（皮膚）に触れたときも、考えが心に浮かんだときも同じです。そこにはただ中立的な振動が起こっています。

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　ヴィパッサナーをしっかり実践していると、音が耳に届くと同時に新たな振動が始まることに気づくでしょう。すると、心のある部分が「今、耳の感覚器官で何かが起こった」と認識します。また別の感覚器官の場合は「目で何かが起こった」「鼻で何かが起こった」というふうに。それがこの心の一部の役割で、すなわち「何かが起きた」という事実を認識するのです。

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　すると次の瞬間、心の別の部分が顔を上げて「いったい何が起こったのか？　耳に音が届いたようだが、どんな音だ？　これは言葉か？　褒め言葉か、それとも罵りの言葉か？」と問いかけ、それを識別し評価する役割を果たします。たとえば、「罵倒の言葉？　それは悪いことだ！」「称賛の言葉？　すばらしいじゃないか！」と判断を下すのです。このように、心の第二の部分は、感覚器官に触れた対象を認識し、さらにそれを評価します。

　そして、その評価が下された途端、最初は中立的だった身体全体の振動が変化していくのに気づくでしょう。もしその言葉が称賛だと評価すると（「ああ、素晴らしい！」）、全身の振動がとても快いものに変わります。もし罵りの言葉だと評価すれば（「なんて酷い！」）、その振動は非常に不快なものになります。すると、心の第三の部分がその快・不快の振動を感じ取り始めます。

　直後に、心の第四の部分が頭をもたげて言うのです。
「ああ、快い振動だ！ これは素晴らしい。もっと欲しい、もっと欲しい！」
表面的には、私たちは「称賛そのもの」が好きなのだと思いがちですが、実際に好きなのは「心地よい身体感覚」です。一方、罵倒されて「嫌だ！」と感じるのも、実は不快な感覚を嫌っているのです。心の第四の部分は、こうして反応する役割を担っています。

　こうして見えてくるのは、「すべては心と物質で成り立っている」という事実です。物質が心にどう影響を及ぼし、心が物質にどう影響を及ぼすのか。物質がどうやって心のはたらきとして生じ、心が物質へと変化していくのか。そうした一連の現象が、驚くほどはっきりしてくるのです。かつてインドの偉大な科学者たち（悟りを開いた聖者たち）は、まさにこの事実を発見しました。ですが、私たちは後に成立した組織化された宗教や哲学、信仰、教条、カルト的な風習、儀式などにのめり込み、この本来のダンマを忘れてしまったのです。

　私自身は厳格なヒンドゥー一家に生まれ育ちました。それはそれで良いことだったと思います。私もほとんどの方と同じように、『ギーター（Gītā）』を暗唱していましたが、実際にはその意味を理解することなく、ただ丸暗記していたのです。本当の意味、真の意味はまったく見失われていました。私たちは古来からサンスクリット語で以下の詩句を唱えてきましたが、それがヴィパッサナーを描写していたことを理解せずにいました。

Utkrāmantam sthitam vā pi bhuñjānam vā guṇānvitam,
Vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakśuśa.

 

　ここで言う utkrāmantam は、感覚器官のどこかで何かが起こったことを知覚する心のはたらきを指しています。そして sthitam は、それがいったい何なのかを見極めようとする心のはたらき。そこから、快・不快の感覚が生じ（bhuñjānam）、それを「好きだ」「嫌いだ」と味わううちに、さらなる執着や嫌悪（guṇānvitam）が増幅していきます。こうして束縛がどんどん大きくなり、「Vimūḍhā nānupaśyanti, paśyanti jñānacakśuśa」――つまり、**智慧の眼（jñānacakśu）**を持たない限り、ヴィパッサナーを実践できず、本当に見るべきものを見落としてしまう、という教えなのです。そして、その智慧の眼は「ありのままの真実を観察する」実践をとおして初めて開かれるのです。
もし心を集中させる際に、なんらかの信仰や教条、想像などを取り入れてしまうと、そこで起こっている現象をありのままに理解することはできません。心と物質の真実、そしてそれらがどのように相互作用しているかをただ見つめていくことで、あらゆることがますます明確になっていくのです。

　もし心を集中させる際に、何らかの信仰や教条、想像などの“色づけ”をしてしまうと、実際に何が起こっているかを正しく理解できません。そこで必要なのは、心と物質がどのように相互作用しているかというありのままの真実に寄り添うことです。それによって、あらゆることがますます明確になっていきます。

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　瞑想がさらに深まってくると、なぜ人は苦しみ、そしてその苦しみがどのように増幅していくのかが、はっきりとわかる段階がやってきます。たとえば、誰かに侮辱されて怒りを感じたとしましょう。もし私がヴィパッサナーの熟練した実践者であれば、怒りが生じた瞬間に、身体である種の生化学的な変化が始まるのに気づきます。古代インドの言葉では、これを「アーシュラヴァ（āśrava）」と呼びました。怒りが原因の生化学反応ですから、それはとても不快なものです。すると、その不快な反応のせいで身体には不快な感覚が起こり、その不快感がまた怒りを増幅させます。こうして不快な生化学反応がさらに引き起こされ、それがまた怒りの元となる……という悪循環が始まってしまうのです。何時間も怒りに支配され、表面的には「侮辱されたから怒ったんだ」と思い込んでいますが、実は体内で起こった生化学反応に対して反応しているだけなのです。

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　しかし、インドの悟りを開いた先人たちは、この悪循環を断ち切る方法を発見しました。どうすればいいのでしょうか？　起こり始めた生化学反応をただ観察するのです。そのとき身体に生じた特定の感覚を観察します。怒りや欲望、恐怖といったあらゆる煩悩が起こるとき、それに応じた生化学反応が身体に現れます。これを、反応せずに観察し続けるのです。観察していると、その反応は大きくなることなく、やがて消えていきます。増幅のプロセスが止まり、反応そのものが少しずつ消えていくのです。ここで大切なのは、感情を無理やり抑圧したり、他のことに気をそらしたりするのではなく、まさに今起こっている事実をそのまま受け止めながら、そこから抜け出していくということです。

　これは極めて科学的かつ合理的で、実際に結果が得られる方法です。ヒンドゥー教や仏教、イスラム教、キリスト教などの宗教とは一切関係なく、あくまで「自然の法則」に基づいています。したがって、改宗の類はまったく関係ありません。ところが、一部には「ヴィパッサナーを行うと仏教徒やジャイナ教徒などになるのではないか」と勘違いしている人もいます。けれども、ヴィパッサナーはそういったこととは無縁なのです。

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　数世紀前、ガリレオという人物が、「平らに見える地球は実は平らではなく、球形であって、自転している」ということを発見しました。当時は信じる人もいれば信じない人もいましたが、やがてみんなが認めるようになりました。けれども、この事実を受け入れたとしても、だれも特定の宗教に改宗したわけではありません。イスラム教徒やヒンドゥー教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、仏教徒になったわけではないのです。

　それからしばらくして、ニュートンという人物が「万有引力の法則」を発見しました。人々は徐々にそれを受け入れましたが、そのことで特定の宗教に転向したわけではまったくありません。同じように、古代インドの科学者たち（悟りを開いた人々）は、心と物質がどのように働いているか、私たちがどのように反応しているか、そして無知ゆえにどう煩悩を増幅させて苦しみを増やし、そこからどう抜け出せるかを明らかにしました。この真実を受け入れて実践すれば、私たちは苦しみから抜け出すことができるのです。

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　もっとも、ここでは「改宗」とは無縁ではありません。しかし、それは「不幸から幸福へ」「束縛から解放へ」「無知から悟りへ」という意味での変化であって、決して特定の組織宗教から別の宗教へ乗り換えるという話ではありません。ヴィパッサナーは私たちの国に伝わる素晴らしい技法であり、そのことを私たちは誇りに思うべきなのです。
私たちの国がこの技法を失って二千年もの長い月日が過ぎてしまったのは、まことに残念なことです。しかし幸いなことに、近隣の国で、わずかな人々によって師から弟子へ、また師から弟子へと、代々にわたって純粋な形で守り伝えられてきました。そのおかげで、いま私たちは再びこの技法を取り戻すことができています。どうか、このインドの素晴らしい遺産、私たちの国が見いだした偉大なる発見を役立ててください。それはあなた自身のためにも、多くの人のためにもなるはずです。

　どうか、この三日間のダンマの講話を、ただの知的な娯楽で終わらせないでください。もちろん、いろいろな場所に足を運び、説法を聞いて知的好奇心を満たすことはできます。でも、このダンマの講話を「頭の体操」程度のものにとどめず、ぜひ実際にこの技法を試してください。自分の手で実践し、自ら体験してみてください。人生のうちの十日間だけ時間をつくり、このインドの科学をしっかり学んで、自分の内側で何が起こっているかを見つめてください。心と物質がどのように作用し合い、互いに影響し合っているのか。苦しみがどのように生じ、どのように増幅し、そしてどうすれば完全に消せるのか。それを直接確かめてください。そして、それをあなた自身の幸福と自由のため、さらには多くの方々のために役立てていただきたいのです。

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　どうか皆さんがこの素晴らしい技法を試す時間をつくり、苦しみから解放されますように。どうか皆さんが真の平安、真の調和、そして真の幸福を得られますように――真の幸福を、真の幸福を。