－Ｓ．Ｎ．ゴエンカ

​

　今日は法輪転動（アサダ・プールニマー）の日です。世界の師、無上の慈悲に満ちた仏陀に敬意を表しましょう。何億もの生を経て、そのすべてのパーラミーを全うし、失われた智慧の道を再発見して比類なき涅槃に至った啓蒙者に、すべての人が限りない感謝の念を抱くよう願います。
 

　この古代インドの知識は、インドで何度も生まれ変わり、世界中にその有益な智慧を広めています。しかし時を経るにつれて、穢れや混濁によってその純粋さが失われ、結果としてその実りは弱まってしまうのです。

​

この失われた知識を再び見出すため、ある探求者が決然たる不屈の努力を重ねました。彼は完全に清められ、生死の輪廻から解放され、『仏陀』となったのです。しかし、彼は自らの救済だけに留まらず、無限の慈悲に満たされ、ただ一つの目的―可能な限り多くの生きとし生けるものが苦悩の連続する生から抜け出せるように―のため、法（ダンマ）を自由に、惜しみなく広め続けました。見返りを求めることは一切なく、名声や畏敬、または自分を礼拝する宗派の樹立さえ望まなかったのです。
 

　もし彼が探求を続けなかったなら、私たちはこの教えに出会うことはなかったでしょう。実際、再発見した後に、もし彼がその教えを自由に分かち合わなかったなら、私たちもまたその恩恵に預かることはできなかったでしょう。こうした思いが深い感謝の念と、失われた知識を再発見し、その後の生涯をもって無数の人々へ広め続けた師に対する責任感を呼び覚ますのです。

​

　さらに、隣国ミャンマーにおいて、長い年月にわたりこの教えを純粋な形で伝え続け、穢れさせないよう極めて慎重に守ってきた師たちにも感謝の念を抱かねばなりません。たとえ我が国では500年後に失われたとしても、そこでは師弟相承の伝統によって、純粋な形でこの教えが生かされ続けてきました。特にこの伝統の先師であるサヤジ・ウ・バ・キンに、心からの感謝を捧げましょう。
 

　もし彼がこの教えを純粋な形で守り続けなかったなら、私たちはいかにしてこの教えを受け取ることができたでしょうか。いかに感謝の念を表現すればよいのでしょうか。単に彼の誉れを讃えるだけでは十分ではありません。たとえ一生を費やしても、その感謝を完全に表現することはできないでしょう。では、どうすれば本当に感謝を示せるのでしょうか。彼が法を純粋な形で守り、その原則に従って生き続けたように、この法の流れが何世紀にもわたって純粋な形で流れ続けなければなりません。法は完全な純粋性を保たなければならず、また、宗派（サンプロダーイヤ）によって汚されることなく守られるべきです。これこそが、彼への真の感謝の表現方法なのです。もし「仏教法」や「ヒンドゥー教法」、「ジャイナ教法」、「イスラム教法」、「シク教法」、「キリスト教法」と呼ばれるようになれば、法は穢れてしまいます。法が宗派という付帯物によって修飾されるならば、法自体が背景に退いてしまうのです。法はそのような助けを必要としません。むしろ、そうした助けが法の生命力を弱めるのです。
 

　法は遍在し、普遍的なものです。存在するすべての微小な粒子、無生物に至るまでを統べるそれが、特定の一つの集団に属するものになり得るでしょうか。法は、約2000年にわたって広がったこの闇から解き放たれなければなりません。残念なことに、我が国では「ダルマ」と「サンプロダーイヤ」という言葉が同義になってしまい、サンプロダーイヤが法よりも重視されるという状況にあります。
 

　たとえば、自らをヒンドゥーやジャイナ、シク、ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒、またはパルシと呼ぶ者は、伝統的な儀式や祭り、各自の寺院、教会、モスク、グルドワーラへの参拝を行うだけで満足してしまいがちです。自らの宗教の哲学を無批判に受け入れることで、自分は非常に信心深い人間だと誤解することもありますが、実際には信心深いかどうかは別問題です。
 

　人は、たとえ一生をかけても、自分が正しく法に沿った生活を送っていると誤った理解のままでいるかもしれません。真の法の意味がここ1500年から2000年にわたって失われ続けているのに、いかにして生きた現実として存在し、また実際に生きることができるでしょうか。
 

　私たちは、心が穢れで満たされるたびに法から遠ざかってしまいます。逆に、心が穢れから解放されるたびに、法に近づくのです。心の穢れを浄化するための決意や努力がなければ、人は法からは程遠い存在です。心が穢れているということは、根本が穢れていることを意味し、そうであれば、言葉や行動といった身体レベルでの行為も、そもそも健全なものにはなりえません。これをヴィパッサナー瞑想者は十分に理解しなければなりません。
 

　根が健全であれば、木全体が健全で豊かに実る―これが不変の自然法則です。完全な解放へと成長するためには、私たちは真に法に沿った存在でなければなりません。ヴィパッサナー瞑想者は、怒り、嫌悪、恐れ、嫉妬、誇りといった穢れが心に生じるたびに、必然的に動揺が伴うことを理解しなければなりません。内面に否定的な感情が生じれば、不幸がすぐに訪れるのです。当然、死後の罰も効果として現れるかもしれませんが、その結果はここ今この瞬間から現れ始めるのです。これを自然の法則、すなわち法の法則と呼びましょう。
 

　一方、心が浄化され、慈悲、愛（メッタ）や善意に満たされると、再び法の法則が働き、幸福、喜び、平和が直ちに訪れます。もちろん、死後に良い結果がもたらされるでしょうが、その効果はここ今この瞬間からも現れるのです。

一般の人は、無意識の奥底や意識の深層で何が起こっているかに敏感でなければ、嫉妬、渇望、恐れ、誇りなどの様々な感情や否定的な心の動きを見落としてしまいがちです。表面的な心の状態にとらわれ、これらがもたらす影響に気づかず、常に否定的な感情に反応し続けてしまうのです。
 

　真の瞑想者は、経験を通じて永遠の自然法則、すなわち法を理解します。盲目的に師や経典を信じるのではなく、自らの体験を通して、法の本質とそれが自分にどのように適用されるのかを、瞬間ごとに理解するのです。心が浄化されると、必然的に慈悲、メッタ、善意が現れ、平和と幸福がもたらされる―もしそうなら、その結果は必ず現れ、もしそうでなければ、結果は現れないのです。
 

　自然の法則は極めて単純です。たとえば、火に触れれば手が火傷するのは当然ですが、手が火傷するのが嫌なので手を引っ込めるように、私は心が否定的な影響にさらされて動揺するのが嫌ならば、そうしたものから遠ざからなければなりません。
 

　法の真実は非常にシンプルで率直です。しかし、私たちはいかに真実から遠ざかってしまっていることでしょう。一般大衆、さらには国全体が真実から遠ざかってしまっています。ヴィパッサナーの教えが失われたとき、人々はまるで薬に酔ったかのように見ることができなくなってしまいます。単に儀式や祭事を行うだけで、自分は非常に法に沿った人間だと信じ込み、真の法を理解していないのです。
 

　人々はこの闇の中であまりにも長く生き、自らも他者も傷つけ続けてきました。今こそ再び目覚める時です。法の再興の時なのです。そして、この伝統の師たちに真に感謝の念を示すためには、まず第一に法がその純粋な状態を保ち続けることを確実にしなければなりません。私たちの宗派（サンプロダーイヤ）に合わせるために、接頭辞や接尾辞を付けて法を汚してはならないのです。
 

　自らをヒンドゥー、仏教徒、またはジャイナ教徒と呼ぶことに何の問題もありません。しかし、「これはヒンドゥー教法、仏教法、あるいはジャイナ教法である」と断言するのは重大な問題です。ここで、その違いをしっかりと理解することが不可欠です。
 

　宗教的な共同体や宗派とは、自らをヒンドゥーやその他の所属コミュニティと称し、家族や集団として共に生活し、祭りを祝い、儀式を共に行い、その枠組みに同一性を見出す人々の集まりです。これは社会的な役割を果たすものであり、誰も傷つけなければ、あるいは害を及ぼさなければ問題はありません。しかし、そうした集団がそれを「ダルマ」と呼ぶならば、法そのものとは関係がないのです。
 

　法の法則に従って生活することで、内面の純粋さは増していきます。一方で、内に生じる穢れが増えていくのは、法から遠ざかっている証拠です。これこそが、法における成長を測る唯一の指標なのです。法とは何か、その真意をこうして理解すべきです。法は永遠の現実なのです。
 

　どうして法は永遠なのでしょうか。今日の法の真実、法則は何百万年も前と同じであり、何百万年先も変わらないのです。火の本質、火の法則が燃えることであるように、昔もそうであったし、未来もそうであろうと。穢れの本質が動揺を生み出すことであるように、昔もそうであったし、未来も変わらないのです。また、浄化された心の法則が平和と幸福をもたらし、他者も平和で幸福にするように働くならば、過去も未来もその性質は変わらず、絶対的かつ普遍的に、すべての時、すべての場所に適用されるのです。
 

　真剣にヴィパッサナーを実践する者が、この真実を深く理解すれば、自ら法の道を歩み、自己のみならず周囲の人々にも恩恵をもたらす進展を実感するでしょう。
 

　法の真の性質を、知的に理解するだけでは不十分です。体験を通して理解しなければなりません。また、この深遠な真実を、ただグルの言葉を盲目的に信じるだけで受け入れてはならないのです。まず自らの体験を通してその真実を知り、日々の朝と夕の瞑想を通して、内面に目を向け、心に生じる感覚や反応を観察することで、法の普遍的な法則を確かめるのです。こうして体験的に理解を深め続ければ、その効果は必ず実を結ぶでしょう。もし実践しなければ、自分が法を理解していると誤認してしまい、真に法を知っているとは言えなくなってしまいます。

​

ですから、毎日の瞑想で自らの内面に向き合い、朝夕の実践を欠かさず、法が自分の中で深まっているか、日常生活に現れているか、心がより健全になっているかどうかを確かめましょう。そして、ただ自分自身が成長していると自己満足するのではなく、実際に感じ、観察し、無常を実感し、平静さが確立されているかどうかを問い続けることが大切です。これらが、法の進展を示す基準なのです。
 

　自らの内に生じるすべてのものを注意深く観察することが重要です。心地よい感覚が生じたときに、それに執着してしまうのか、逆に不快な感覚が生じたときに嫌悪が生まれるのか。もしそうであれば、大きな誤りです。何年も瞑想しているのに進展が見られないと、師に戸惑いながら訴えるのであれば、客観的に感覚を観察することなく、その感覚に没入してしまい、心の深部に入れず、表面的なレベルに留まっているのではないでしょうか。そのようなならば、あなたは真のヴィパッサナーを実践できていないのです。いかにして期待する結果を得ることができるでしょうか。

人は、自らが自然の法則に逆らうと苦しみ、落ち着かず動揺すると気づけば、富や名声、権力を得ても不幸であると感じます。しかし、ヴィパッサナーの道を歩み始めると、新たな人生が開かれるのです。
 

　法の道を歩んでいるかどうかは、他人ではなく自分自身でのみ測ることができます。内面の変化や日々の行動、心がより落ち着いているかどうかは、自らがしっかりと確認しなければなりません。もし自分の内面を丹念に観察し、よく理解し、常に自らの過ちを正していれば、心配することはありません。あなたは着実に進んでおり、必ず最終的な目標に到達するでしょう。一方で、ただ言われたことだけを行い、単なる知識や議論に終始し、儀式的・機械的な実践に陥れば、たとえヴィパッサナーを尊敬していたとしても、進展は望めないでしょう。
 

　あなたがヴィパッサナーを始めたのは自分自身の救済のためでした。自らのために歩むことが必要だったのです。もし自らの救済のための旅を果たせなければ、他者の救済の手助けはできません。盲目の者が他の盲目の者を導くことはできず、また、足の不自由な者が他の不自由な者を助けることもできません。まず自分自身を助けなければ、他者を助けることなどできないのです。強く健康な者だけが、他者が自らを助けるための手助けをすることができるのです。
 

　それまでは、毎日瞑想し、内面に深く入り込み、心が純化される進展があるかどうかを確かめ続けましょう。もし進展が順調なら、自然と仏陀からサヤジ・ウ・バ・キンに至るまでの全ての師たちに、真摯な感謝の念が表れるはずです。もちろん、彼らはその見返りを望んでいるわけではありません。しかし、もし彼らが慈悲深く伝えた教えが瞑想者の中で実を結ぶなら、その努力は決して無駄ではなかったと言えるでしょう。
 

　今、法は再びその純粋な姿を取り戻しました。自らの幸福、そして他者の幸福のために法に成長し、進展しましょう。法が純粋なまま広く行き渡り、すべての生きとし生けるものに福をもたらすよう、心から願っております。