智慧とは何でしょうか。

智慧とは、正しい理解のことです。表面的に見える真実だけを知っていても、それは真の智慧とは言えません。究極の真理を理解するには、見かけの現実を突き抜け、その奥深くまで洞察する必要があります。

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　子どもは、貴重な宝石を、ただ美しく色づいた石として見ます。けれども熟練した宝石鑑定士は、専門的な眼をもって、一つひとつの宝石の長所や欠点を見極め、その価値を正確に判断します。同じように、智慧ある人は、表面的な観察だけで終わりません。鋭い智慧をもって物事の奥深くまで入り込み、あらゆる状況の中にある微細な真理を正確に見抜きます。こうして、どのような状況でも全体の真実を正確に理解できる力、それが智慧です。

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智慧には三つの種類があります。
 

　第一は、スッタ・マヤー・パンニャー（suta-maya paññā）です。これは、他者の言葉を聞いたり、本を読んだりして得られる智慧です。

　第二は、チンター・マヤー・パンニャー（cinta-maya paññā）です。受け取った教えが理にかなっているか、論理的かどうかを、自分の理性や分析力で吟味する知的な智慧です。

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　この二つの智慧が、まったく役に立たないわけではありません。しかし、いずれも借り物の智慧であるため、多くの場合、理解は知識として頭にとどまりやすく、長く続く利益につながりにくいのが実情です。

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　第三の智慧が、バーヴァナー・マヤー・パンニャー（bhāvanā-maya paññā）です。これは体験的な智慧であり、自分自身の体の感覚を直接体験することによって、内側から育まれる智慧です。直接体験にもとづくため、真に有益な智慧となります。

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　バーヴァナー・マヤー・パンニャーを育てるためには、シーラ（sīla、道徳律）を実践し、正しいサマーディ（心の集中）を育てることが不可欠です。正しい心の集中に確立した心だけが、物事をありのままに理解し、実現できます。
（ヤター・ブータ・ニャーナ・ダッサナ――ありのままを知り、見る智慧）

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「正しい心の集中を育てた人は、現実をありのままに正しく理解し、見ることができる。」

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　物事を本当の姿のままに見る方法は、ヴィパッサナー瞑想と呼ばれます。ヴィパッサナーとは「特別なしかたで見る」という意味です。私たちは普段、宝石の表面の輝きだけを見る子どものように、表面的な真実だけを観察しがちです。内なる真理を正しく観るためには、宝石鑑定士のような鋭く貫く眼が必要です。物事を特別なしかたで観ること、それがヴィパッサナーであり、ヴィパッサナー瞑想の実践によって育まれるバーヴァナー・マヤー・パンニャー、すなわち智慧の養成なのです。

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　表面的な現実を理解するのは比較的容易ですが、微細で内面的な真理を理解するには内観が必要です。注意を内側に向け、自分の内にある真実を探求し、観察し、理解していかなければなりません。

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　内なる真理を理解するために、私たちはブッダが『マハーサティパッターナ・スッタ』で説かれた四つの気づきの実践を行います。

　まず、身体の観察であるカーヤーヌパッサナーを実践し、身体の内側で起こっている出来事の流れを、完全な注意をもって観察します。吸う息と吐く息を観察することも、カーヤーヌパッサナーの一部です。呼吸の観察は、全身に生じる感覚への気づきへと導いてくれます。

熱心に実践を続けると、身体のあらゆる部分に、粗い感覚や微細な感覚が徐々に現れてくるのを体験するようになります。感覚には、快いもの、不快なもの、あるいは快でも不快でもないものがあります。これらの感覚を執着せずに観察することが、ヴェーダナー（vedanā、感覚）の観察、すなわちヴェーダナー・ヌパッサナーです。

　また、次々と生じては消えていく心の状態を観察することが、チッタ・ヌパッサナーです。
さらに、心の中に現れるさまざまな内容を観察することが、ダンマ・ヌパッサナーです。

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　この四つの中で、私たちは特にヴェーダナー・ヌパッサナーを重視します。なぜなら、ヴェーダナーは他の三つすべてと直接つながっているからです。感覚は心によって認識されますが、体において体験されます。そして、心に生じるあらゆる煩悩は、必ず体のどこかの感覚と深く結びついています。そのため、ヴェーダナー・ヌパッサナーが強まれば、他の三つの実践も自然に強まっていきます。

このように、感覚にもとづくヴィパッサナー瞑想を実践することで、私たちは一瞬一瞬、心と身体（ナーマ・ルーパ）の真の性質を観察できるようになります。やがて、この身体は、常に生じては消えていく微細な粒子の集合体にすぎないことが理解されてきます。これらの粒子は、地・水・火・風の四大元素から成り立っています。

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　刻々と変化する身体の流れと心の流れは、鋭く貫く正しい心の集中によってのみ観察できます。心身を観察することで、私たちは無常（アニッチャ）、苦しみ（ドゥッカ）、そして無我（アナッター）という本質を体験的に理解していきます。心と身体の流れには、実体も本質もありません。そこには「私」や「私のもの」と呼べるもの、あるいは自分で支配できるものは何も存在しないことが、次第に明らかになってきます。

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　こうして私たちは、ナーマ・ルーパの流れを、執着せず、公平に観察することを学びます。微細な感覚を深く観察すればするほど、執着は弱まっていきます。執着があるかぎり、私たちは対象をありのままに客観的に観ることはできません。ヴィパッサナー瞑想によって育まれる智慧によって執着は次第に薄れ、対象をより客観的に観察できるようになります。

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　暗い家に灯りを持って入れば、闇は消え、家の中のすべてがはっきり見えるようになります。同じように、智慧の光は無明の闇を払い、永遠で崇高な真理を明るく照らし出します。

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　継続的な実践を通して、私たちはドゥッカ（苦しみ）の真実を最も深いレベルで体験します。満たされることのない心が渇愛によって絶えず苦しめられていること、そしてその渇愛が底なしの穴のように決して満たされないことを理解します。また、「自我」という観念への執着、欲望や意見への執着が、どれほど私たちを休むことなく苦しめているかも、はっきり理解されます。ドゥッカとその原因を理解するとき、私たちは同時に、ドゥッカを生み出すすべての渇愛を滅する聖なる道も理解します。この道を進むことで、私たちはあらゆる苦しみから解放され、ニッバーナ（完全な心の解放）に至ります。

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　ヴィパッサナー瞑想の実践によってパンニャー（paññā、智慧）が強まるにつれ、迷妄、錯覚、誤った認識、無明は根こそぎ滅せられていきます。誤った印象が心にとどまれなくなり、現実は明確になります。パンニャーが強くなると、シーラは清らかになり、心はすべての煩悩から浄化されます。そして、この有益な道を進むことで、私たちは聖者（アリヤ）の清らかな境地に至り、ニッバーナの喜びを体験します。

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　ヴィパッサナー瞑想によって得られる幸福は、他のどの幸福よりも優れています。粗い感覚的快楽であれ、微細な超感覚的快楽であれ、それらは永続する幸福をもたらしません。どのような快楽も終われば、そこには苦が残ります。すべてが無常である以上、必ず変化し、終わりを迎えるからです。快い体験が終わると、心はそれを取り戻そうともがき、その渇望が苦しみを生みます。真の幸福は、変わらないものからのみ生じます。

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　完全な平静さをもって観察することに慣れてくると、観察対象が変化し続けていても、観察する心は安定したままでいられるようになります。快楽が生じても浮かれず、消えても嘆きません。どちらの場合も、舞台を観る観客のように客観的に観察します。心の深いところで、最も微細な感覚の変化を観察していくと、無常という深遠な真理に対する正しい理解が生じます。あらゆる変化を同じ客観的で公平な眼差しで観ることができるようになります。目の前に現れているものを、心に一切の汚れを持たずに観ること――それが真の幸福です。この境地は、ディッタ・ダンマ・スカ・ヴィハーラ（今この生で味わわれる幸福な境地）と呼ばれています。

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　さあ、ヴィパッサナー瞑想の実践によって、バーヴァナー・マヤー・パンニャーをさらに強めていきましょう。心を落ち着かなくし、不満を生み出す渇愛との終わりなき闘いを手放し、渇愛という束縛から解放されましょう。智慧を確立し、真の解放、真の満足、真の幸福を得ていきましょう。