（以下は、Zee TVで放送された全44回のヒンディー語講話シリーズの第7回を翻訳・一部調整したものです）

 

　ヴィパッサナーを学ぶために瞑想センターを訪れる人は、まず第一歩として、自分自身の自然な呼吸という真実を、客観的に観察するのだということを、はっきりと理解しておく必要があります。

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　どんな不注意であっても、自然な呼吸に言葉を付け加えてはなりません。言葉を繰り返すことで心を集中させ、落ち着かせることはできます。しかし、煩悩の蓄積は、以前と同じように内側で激しく燃え続けています。それらは眠っている火山のようなもので、いつ噴き出してもおかしくなく、心を圧倒し、人を不幸にしてしまいます。

 

　したがって、心の深いレベルにある煩悩を根こそぎ取り除きたいと願う人は、いかなる言葉も用いてはなりません。他の瞑想法では、言葉を使うことにもそれなりの利点があります。しかし、それによって心の深層にある煩悩を根絶することはできません。

言葉を繰り返して心を集中させることは、母親が子どもを眠らせるために子守唄を歌うのに似ています。母親が同じ子守唄を繰り返すと、子どもは眠りに落ちます。同じように、言葉を繰り返せば、心はその言葉に集中します。しかしその言葉は、「今この瞬間の真実」を客観的に観察するうえで、障害となってしまいます。

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　私はこの障害を理解しています。なぜなら、私自身がかつて言葉を用いて瞑想していたからです。そして同じ障害に直面した多くの人々の体験によっても、それは確かめられています。インドの偉大な聖者であるカビールも、同じことを述べています。言葉を用いた瞑想を続けていると、内側から反響が生じます。これはアジャパー・ジャーパ（唱えられない詠唱）と呼ばれるものです。それは細い糸のような形をとり、その糸そのものが、内なる宇宙の真実を探究する際の障害となります。そのため、心と物質を超えた究極の真理に到達することができなくなってしまうのです。

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　カビールは次のように言っています。

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「糸は切れ、内なる宇宙にはとどまれない。それほど粗い言葉が、どうして残り得ようか。」

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　ですから、この道における将来の進歩の妨げとなるような対象は、何ひとつ用いるべきではありません。人は、自分自身についての真実を、体験のレベルで学ばなければなりません。すなわち、身体と心について、そしてこの二つの相互関係について、さらに煩悩がどのように生じ、増大し、そして根絶されていくのかについてです。真実を、あるがままに、そのまま観察しなければなりません。そうすれば、人は確実に前進していきます。

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　呼吸のプロセスは、身体と心の両方に関係しています。呼吸を客観的に観察することで、身体と心の双方に関わる真実が、ますます明確になっていきます。

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　最初のうちは困難があるかもしれません。心の深層にある煩悩を根絶したいと願う人は、これらの困難に向き合わなければなりません。心は非常に落ち着きがなく、不安定で、表面的なレベルだけでなく、深いところでも同じです。猿のように、この「猿の心」は木の枝から枝へと飛び回ります。一つの枝を離れると、すぐに別の枝をつかみます。とても動揺し、かき乱され、苦しんでいます。野生のままなのです。これを飼い慣らさなければなりません。そして、その作業は非常に忍耐強く行う必要があります。

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　この作業は、野生の水牛や野生の象を飼い慣らすのに似ています。賢明で経験豊かな人は、野生の動物を飼い慣らすとき、非常に辛抱強く、粘り強く取り組みます。なぜなら、仕事を始めた途端に野生動物が大人しくなることはないからです。家庭では、この作業を継続的に行うことはできませんし、適切な指導者がいなければ、困難の中で忍耐を保つことも難しいでしょう。しかし、ヴィパッサナー・センターのコースに参加すれば、継続して取り組むことができ、困難があっても、心を飼い慣らす努力を続けることができます。

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　作業を始めた途端に、心が完全に集中し、煩悩から解放されることはありません。心は何度もさまよいます。そしてさまようたびに、渇愛や嫌悪に支配されます。その結果、瞑想者はますます動揺します。「なんという心を私は抱えているのだろう。渇愛だらけで、嫌悪だらけだ。まったく今この瞬間にとどまっていない。先生は今に生きなさいと言うのに、私の心は全然今にとどまらない。なんて苦しいのだろう。」こうして忍耐を失い、平静さを失い、心のバランスを失ってしまいます。それでは、どうして修行が進むでしょうか。

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　人は非常に忍耐強く働かなければなりません。心がさまよったなら、「さまよった」という現在の現実を受け入れます。渇愛に満ちているなら、「渇愛に満ちている」という現在の現実を受け入れます。ただ受け入れるのです。「今この瞬間、私の心は渇愛に満ちている」「今この瞬間、私の心は嫌悪に満ちている」と。このように、心の状態を、あるがままに観察し続けます。自然な呼吸を、私的な同一化をせず、冷静に、客観的に観察します。

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　身体的または精神的なレベルで何かが起こり、「私は観察している」と理解します。こうして作業が始まります。やがて進歩すると、「私」という感覚が消え、「観察している」という感覚も消えます。何かが起こり、「それは観察されている」と理解されるだけになります。観察者はおらず、客観的な観察だけがあるのです。

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　ヴィパッサナーに影響を受けたインドの聖者パタンジャリは、「見るということの中には、ただ見ることだけがある」と述べました。その後、この客観的観察さえも終わり、直接体験のレベルでの純粋な気づきだけが残ります。この気づきこそが、正しく見ること、正しい理解、正しい智慧です。そして最終的に、それはヴィパッサナー瞑想者を完全な解脱の段階へと導きます。

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　最初は多くの困難を通過しなければなりません。野生の水牛や象が人里に入り込むと、大きな被害と混乱をもたらします。しかし、忍耐強く飼い慣らされた後には、その力は非常に大きな助けとなり、すべてが建設的に用いられます。

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　心は千頭の象よりも強力です。破壊的なときには、千頭の野生の象以上の害をもたらします。しかし、飼い慣らされた心は、千頭の飼い慣らされた象以上に役立ちます。調御された心は、大きな幸福をもたらします。そのためには、非常な忍耐が必要です。

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　瞑想者はまた、「この仕事は自分自身で行わなければならない。それは自分の責任である」ということを理解すべきです。これはエゴではありません。インドで長い間失われていたため、このヴィパッサナーの技法を正しく理解できず、批判する人もいます。自分自身の煩悩を取り除くことで自らを解放するという考えを、利己的だと考えるのです。しかし、それは違います。この瞑想法は、自我が完全に溶け去り、アナッター（無我）だけが残る段階へと人を導きます。「私」「私のもの」「私の魂」という観念は、終わりを迎えます。

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　自らを解放することは利己主義ではなく、責任です。毎朝入浴するのは、身体を清潔に保つ責任があるからです。他に誰がやってくれるでしょうか。入浴することで自我が膨らむでしょうか。そのような問題はありません。身体が汚れれば病気になります。病気を防ぐために、清潔にする必要があるのです。同じように、心は不浄になっています。それを不浄にしたのは誰でしょうか。それは自分自身です。正しい理解がなかったため、無知のうちにそうしてしまったのです。今、それを清める仕事もまた、自分自身の責任です。自分で行わなければなりません。他の誰にもできません。

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　人はしばしば、「私は無力だ、弱い。どうして解脱できるだろう。誰かが憐れんでくれて、私を解放してくれるだろう」といった妄想にとらわれます。しかし、そのような人は理解すべきです。「なぜ救済者は私だけを解放する必要があるのだろう。私は特別な存在なのか。偽りの称賛が上手だから、全能者は私を解放してくれるのか。」世界全体がこれほど苦しんでいるのに、誰も解放されていません。明らかに、一人ひとりが自分自身の煩悩を取り除くことで、自らを解放しなければならないのです。結び目を作ったのは自分自身であり、それを解くのも自分自身の努力なのです。

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　慈悲に満ちた人が、道を示してくれることはあります。道を歩み、解脱の境地に達したブッダは、道を示してくれます。しかし、その道を実際に歩くのは自分自身です。一歩一歩、自分で歩かなければなりません。最初は誰かが手を取ってくれるかもしれません。しばらく並んで歩いてくれる人もいるでしょう。それでも、歩くのは自分自身です。誰かが肩に担いで最終目標まで運んでくれるという妄想を、早く捨てるほど、その人にとって有益です。

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　なぜ目に見えない力が、すべての生きとし生けるものの心に煩悩を生じさせ、苦しめるのでしょうか。煩悩を積み重ねたのは自分自身であり、それを取り除くのも自分自身です。誰かが愛をもって道を示してくれることはあります。

ブッダは次のように説かれています。

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「汝ら自身が努力せよ。覚者は道を示すのみである。」

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　ブッダが道を示すことができたのは、彼自身がその道を完全に歩き、最終目標に到達したからです。そのため、彼はタターガタ（如来）と呼ばれます。すべての苦しむ存在への慈悲から、人々に、解脱への道を歩く責任は自分自身にあるのだと、愛をもって説かれました。このことを早く理解する人ほど、幸いな人です。他人が自分を解放してくれると期待する人は、決して道を歩きません。自分自身で努力しなければなりません。道には多くの困難と障害があります。つまずいて倒れることもあるでしょう。しかし、立ち上がり、再び歩き始め、解脱の境地に至るまで続けなければなりません。

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　ある出来事があります。

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　ブッダは、当時のインドで最も人口の多かった都市、コーサラ国の首都サーヴァッティに滞在していました。多くの比丘・比丘尼、そして在家の男女が、説法を聞き、瞑想を学ぶために訪れていました。中には説法を聞くだけで、教えを実践しない人もいました。そのような一人が、ある日早く到着し、ブッダが一人でいるのを見つけました。

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　彼は近づいて言いました。「尊師、私の心に何度も浮かぶ疑問があります。人がいる前では尋ねにくかったのですが、今日はお一人でいらっしゃるので、許しをいただければ質問したいのです。」

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　ブッダは答えました。「ダンマの道に疑いがあってはなりません。はっきりさせなさい。質問は何ですか。」

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　「尊師、私は長年ここに通っています。多くの人があなたのもとを訪れます。その中には、完全に解脱した人もいますし、まだ解脱していなくても、人生が大きく変わった人もいます。しかし、私を含め、まったく変わらない人もいます。なぜでしょうか。あなたはこれほど偉大で力があり、慈悲深い方です。人々はあなたに帰依しているのに、なぜすべての人を解放してくださらないのですか。」

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　ブッダは微笑みました。これは毎日説いていることでしたが、理解しようとしない人には、どうしようもありません。そこで、別の方法で説明しました。

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「あなたはどこから来ましたか。」

「サーヴァッティです、尊師。」

「しかし、顔立ちや話し方からすると、この地方の出身ではありませんね。」

「その通りです。私はマガダ国の都ラージャガハ出身で、数年前にここに移り住みました。」

「ラージャガハとの縁はすべて断ちましたか。」

「いいえ。親戚も友人もおり、商用で年に何度も行き来しています。」

「では、この道はよく知っていますね。」

「はい、完全に知っています。」

「あなたを知る人々も、あなたがラージャガハ出身で、この道を知っていることを知っていますね。」

「はい。」

「では、道を尋ねられたとき、隠したりせず、はっきり説明しますか。」

「もちろんです。東へ進めばベナレス、さらに進めばガヤー、そしてラージャガハに至ると説明します。」

「では、説明を聞いた人は皆ラージャガハに着きますか。」

「いいえ。実際に歩いた人だけです。」

「それと同じです。私は道を完全に歩いた者として、道を明確に示します。しかし、説明に満足して礼拝するだけで、一歩も歩かなければ、目的地には着きません。十歩歩けば十歩近づき、すべて歩けば到達するのです。自分で歩かなければなりません。」

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　解放の道、純粋なダンマの道を歩き始めた人々は、心の完全な浄化の道を歩き始めています。それは真の幸福、真の平和、真の調和、真の解放へと至る道です。その道を歩む人は、人生のあらゆる苦しみから解放されます。

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　すべての生きとし生けるものが、幸せでありますように。