ヨガ - ヴィパッサナーの光から見る

（S・N・ゴエンカ 1990年4月30日：インド・ボンベイ、カイヴァリヤダーマ・ヨーガ・アカデミーにて）

インドにとって、カイヴァリヤーナンダという聖者が54年前にこの地にお生まれになり、一粒の種を蒔かれたことは、まさに大きな幸運と言えるでしょう。今やその苗木は大きな菩提樹のように成長し、その下ではインドのみならず海外からも多くの人々が、自らの幸せを求めて集まっています。
　私は過去10年から12年にわたり、ヴィパッサナーを教えるために世界各国を巡っており、何千人ものヨーガ実践者の方々と出会ってきました。また、ヨーガを説く指導者たちにも多くお会いしました。そこには宗派、カースト、人種を問わず、さまざまな方々が関わっています。そもそも、本当の宗教というものは、常に普遍的なものです。どうしてそれが特定のカーストや信条、宗派、あるいは人種のみに限定されることがあり得るでしょうか。すべての人に平等に関わるものでなければ、それは真の宗教とは言えません。
　インドには世界の人々に分かち合える「霊性」という財産があることを目の当たりにし、私は大きな喜びを感じています。この霊性というインドの財産は、金銭で計ることのできないほど貴重なものです。物質的な面で見れば、インドは長い間の支配と困窮により、他国に頼らざるを得ないほど貧しい状況にあり、他国から多くの物資を乞うてきました。しかし、そうした物質的なものを差し引いても、インドには「霊性」というかけがえのない財産があり、それこそが世界に誇ることのできる贈り物なのです。
　聖カイヴァリヤーナンダは半世紀以上前、インド古来の霊性が再び黄金時代のように栄えることを夢見ておられました。そして、その恩恵をインドだけでなく世界中の人々が受けられるようにと願っていました。これは特定の宗派に偏らない、まさに普遍的な智慧です。
特定の宗派に入信することを求めるものではありません。人々は自らの宗派にとどまったままでも、その恩恵を享受できるのです。カイヴァリヤーナンダ聖者の心には、「人類全体への福祉」という思いが強く根ざしていたのでしょう。
　私はヨーガへの深い信仰と愛情を持つ方々の姿に感動すると同時に、一方で、「クリシュナの語ったヨーガ」の本質をどれほどの人が本当に理解しているのだろうか、との思いも抱かずにはいられませんでした。
　果たしてカイヴァリヤーナンダ聖者は、ヨーガを単なるアーサナやプラーナーヤーマ、つまり病気を治すための一連の体操や呼吸法として捉えていたのでしょうか？
　もしそうだとすれば、それはインドの持つ貴重な霊性の智慧とは全く異なります。それはごくありふれた、ごく普通のものに過ぎず、単なる病気を治す方法、または治療薬としての側面しか持ちません。確かに、薬で治せない病がアーサナやプラーナーヤーマによって改善することもあります。しかし、それは単なる「セラピー」であり、霊性とは無関係なのです。もし私たちが、こうした療法を「霊性」と呼び、それを誇りとするなら、それはむしろ自己欺瞞に陥っていると言えるでしょう。この誤りから目を覚まさなければなりません。
　同じことはヴィパッサナーについても言えます。ヴィパッサナーは本来、人間の解放を目的とした、比類なき霊性の技法です。しかし今や、ヴィパッサナーが鍼治療や指圧法などの療法として各国で使われるようになり、真の意義が大きく歪められています。
これらの療法は、本来のヴィパッサナーの歪曲された形であり、本来は極めて高度な霊性の技法が、「体のある点を押したり針を刺したりして病を治すための手段」として使われているのは、非常に残念なことです。私は個人的に、ヨーガについても同じことが起こっていると感じています。本来はより深い霊的側面が強調されるべきなのに、健康法やアーサナ・プラーナーヤーマばかりが語られる「初歩の段階」にとどまっています。ヨーガには、人類に与えうるものがそれ以上に何もないのでしょうか。
　とりわけ悲しいのは、こうした現象が、パタンジャリのような偉大な聖者の名のもとに行われていることです。もし、ハタヨーガ・プラディーピカーやゲーランダ・サンヒターの名のもとで語られるのであれば、まだ納得できます。そうであれば、これら二つの書が「健康法としてのヨーガ」を代表する存在になっていたことでしょう。しかし、パタンジャリの名を用いるのは適切ではありません。なぜなら、パタンジャリは著作「パタンジャリ・ヨーガ・スートラ」において、アーサナやプラーナーヤーマにはごくわずかな比重しか置いていないからです。全体で200以上あるスートラのうち、アーサナやプラーナーヤーマについて語っているものはほんの数文しかありません。そのほかの大部分のスートラは、ほとんど顧みられていません。
　パタンジャリはアーサナを「安定して、快適に長く座れる姿勢」と一言で定義しています。しかし、このパタンジャリの簡潔な記述から、現代では84種類もの複雑な体位が作り出され、彼の名のもとに広められてしまいました。これでは、パタンジャリはまるで「サーカスの指導者」のような扱いを受けているかのようです。
　また、パタンジャリは本来、「自然な呼吸の出入り、息と息の間、その長さや短さに気づきなさい」と教えましたが、現代ではそれが激しい呼吸法やプラーナーヤーマの練習にすり替えられています。呼吸法自体が悪いわけではなく、それ自体の健康への効果は確かにあります。しかし、それをパタンジャリの名のもとに語るべきではありません。同様に、さまざまなヨーガの体位も身体によい影響をもたらしますが、それらがパタンジャリの経典に記されたものだと主張すべきではありません。
　高い霊的知識をもたらしてくれた偉大な聖者を、単なる体操や呼吸法の指導者のように扱ってはなりません。こうして私たちは、「パタンジャリ・ヨーガ・スートラ」に込められた古代の宝を、単なる体位や呼吸法の集大成として扱うことで、失ってしまったのです。
　パタンジャリ・ヨーガ・スートラを、単なるアーサナやプラーナーヤーマの書だと捉えるなら、そこから何を学び取ることができるのでしょうか。不幸なことに、パタンジャリ・ヨーガ・スートラは、本当のヨーガの技法を理解していない解説者たちの手に渡り、恣意的な解釈がなされてきました。どれほど努力しても、本当の意味で「ヨーガ・スートラ」を理解することは、ヴィパッサナーの実践なくしては叶いません。ヴィパッサナーの実践を通じて初めて、パタンジャリ・ヨーガ・スートラの一言一言の真の意味が体験的に明らかになるのです。これは実体験を通してのみ理解できる道であり、知的な遊びや講話、議論や哲学的な論証のためのものではありません。
　私たちは今、「rt（リタ）」が何を意味するのか、すっかり忘れてしまっています。私たちは宗教の根本的な概念を失ってしまいました。リタとは「普遍的な真理」あるいは「どこにでも存在する現実」という意味です。
　誰かが真実を語ったとしても、それは普遍的なものではなく、その人自身の相対的で個人的な真実に過ぎません。それは「リタ」とは関係がありません。リタとは、時間や空間の制限を受けない、永遠に存在する現実です。それは自然の法則であり、常に存在しています。ヒンドゥー教やジャイナ教、仏教、キリスト教など、いかなる宗教とも関係なく、太古五千万年前にあっても、今も、そして五千万年後も変わることなく存在し続けるものなのです。
　例えば、火という要素があり、燃えることが火の本質です。これは自然の法則であり、古代から未来まで、火が存在する限り常に当てはまるものです。このような現実こそが、古代インドでは「ダンマ」あるいは「リタ」あるいは「宗教」と呼ばれていました。宗教はヒンドゥー教やジャイナ教、仏教、キリスト教などの名称を持つことはできません。それらはすべて異なる宗派やグループ、社会の呼称でしかありません。
　人は特定の服装や生活様式、祭りを祝う方法を選ぶことができ「私はヒンドゥー教徒です」「シク教徒です」「ジャイナ教徒です」「キリスト教徒です」「イスラム教徒です」と自称するかもしれません。しかし、真の宗教の観点からすれば、そうしたことはほとんど意味がありません。特定の食事や哲学的信条を持つことも、真の宗教とは本質的に関係がありません。本当の宗教、すなわち「ダンマ」あるいは古代インドで「リタ」と呼ばれたものは、これらすべてを超越するものなのです。
　それは普遍的で、永遠で、土地や国境の制限を受けません。パタンジャリは特定の生活様式や宗派、哲学的教義に縛られた宗教を説いたのではありません。彼は「パンニャー」、すなわち自らの体験に基づく真の知識の宗教を説いたのです。経典や講話、哲学的議論、あるいは想像によって得られる知識ではなく、自身の体験によって得られる智慧だけが、本当の幸せへと私たちを導いてくれます。
自分自身の体験によって自然の法則が証明されたとき、私たちはそこに解放への道を見いだすのです。もし「こうすればこうなる」という因果の法則が、100万年前に真実であったならば、それは今も、そして100万年後も変わらず真実であり続けます。その逆もまた然りです。このような法則こそが「リタ」と呼ばれました。
　こうした知識と共に、ヴィパッサナーの知識もまた、インドから消え失せてしまったのは誠に残念なことです。さらに不運なことに、ブッダの教え（ブッダ・ヴァーニー）もこの国から失われてしまいました。しかし、私たちはある意味では幸運でした。それは、ヴィパッサナーの技法が最も純粋な形で、隣国ビルマ（現ミャンマー）に伝えられ、守られてきたからです。
ヴィパッサナーを実践し、経典に記された一つひとつの事柄を自身の体験として学んだ人であれば、パタンジャリの教えの一言一言をも理解することができるでしょう。パタンジャリ・ヨーガ・スートラ全体は、実にブッダ・ヴァーニーに満ちているのです。もしパタンジャリのスートラの中から10あるいは15ほどのスートラを除けば、残りのスートラはすべて純粋なヴィパッサナーについて語っていると言っても過言ではありません。
　（この10〜15のスートラが後世に付け加えられたものである可能性もありますし、パタンジャリ自身が当時の他宗派の信者のために書き加えたのかもしれません。その真相は将来の研究者に委ねるしかありません。しかし、これら10〜15のスートラを除けば、パタンジャリの著作の大部分は、純粋なヴィパッサナーについて語っていると言えます）
　パタンジャリもまた、ブッダと同じように「この世に存在するのは苦しみ（ドゥッカ）である」と宣言しています。ヴィパッサナーを実践する人であれば、誰でもごく短期間のうちに、この「苦しみが普遍的に存在している」という現実を、自分自身の体験として理解し始めます。それは推論や経典、講話によるのではなく、あくまでも自らの体験によってです。苦しみは、はっきりとした現実です。
　たとえば病気になれば、それは苦しみです。自分の望まないことが起きれば、私たちは不幸を感じます。これも苦しみです。逆に、望むことが実現しなければ、やはり私たちは悲しみます。これもまた苦しみの一つです。これらは、誰もが経験する「表面的な苦しみ」の例です。
　一方、莫大な財産や名声、贅沢、称賛などを持つ人であっても、実は不幸であることがあります。本来は幸せの原因とされるこれらのものが、なぜ苦しみの原因になるのでしょうか？
　その答えは、ヴィパッサナーの実践、すなわち「内面の観察」によって得られます。どれほど多くのお金を蓄えても、ひとたび自分にとって望ましくない出来事が起きれば、たちまち不幸を感じます。莫大な財産を持つ人にとっては、「その財産を失わないか」という不安が絶えずつきまとうのです。財産が増えるほど、「盗まれないか」「失わないか」といった不安や緊張が大きくなり、それ自体が新たな苦しみとなります。本来は幸せの源であるはずのお金が、逆に苦しみの原因にもなっているのです。
　同じように、美しい妻や従順な息子を持つことも苦しみの原因となります。美しい妻の夫は、妻の美しさが失われないか、あるいは妻を失わないかと心配し続けます。従順な息子を持つ父親も、息子の幸せを常に気にかけて不安になります。社会的に高い尊敬を受けている人も、その評判を守り続けられるか不安になり、贅沢な暮らしをしている人も、その生活を失わないかと常に心配しています。
　このように、ヴィパッサナーを実践することで、私たちは「一見すると幸せに見えるものにも、必ず苦しみがついてまわる」という事実をはっきりと知ることができるのです。
　物質的な豊かさを持たない人は、それを手に入れようと悩み、逆にそれを手に入れた人は、それを失わないようにと悩みます。自分の持ち物や家族、財産、地位、健康、贅沢な生活への執着や強い愛着もまた、苦しみの原因になります。ヴィパッサナーは、実践者に対して、「自分が持っているもの（妻、息子、お金、地位、健康、贅沢品など）は、すべて永続的なものではなく、一瞬一瞬変化し続けている」ということを教えてくれます。それは、今日であれ明日であれ、必ず変わる運命にあります。これが自然の法則です。
　将来的に必ず変わる運命にあるものは、今この瞬間からすでに持ち主に不安や悩みを生じさせています。では、実際にそれが変わったときにはどうなるのでしょうか。
　これらすべての事実は、ヴィパッサナーの実践者が自分の体験を通して実感するものです。そして、パタンジャリもまた、著作の中で同じことを説いています。
　彼が語る「リタンバラ・プラジュニャー（rtambhara paññā）」―つまり、自然の法則（リタ）に基づき、自らの体験を通して得られる智慧―は、ヴィパッサナー実践者の体験とまったく同じものです。
　ヴィパッサナーの実践者が体験することは、すなわち自分自身の「真実」となり、それは自然の法則そのものです。
たとえば、妻や夫、子ども、財産、地位、贅沢品などに強く執着する時、心の深層で苦しみが同時に生じていることに気づきます。「失うことへの恐れ」が、苦しみの種となるのです。執着は緊張を生みます。
　こうした現実を、ヴィパッサナーを通じて内面の意識で観察することで、すべてが明らかになります。今はそれを講話や経典を通じて知っているだけかもしれませんが、ヴィパッサナーを実践すれば、自分自身でこれらをはっきりと体験することができるのです。このような内面での体験がなければ、私たちは執着の対象が苦しみを生み出す理由を本当には理解できません。今は「所有への渇望で幸せだ」と感じていても、実際には、執着が生じた瞬間にすでに苦しみも同時に生じていることを、ヴィパッサナーを実践しなければ実感することはできません。
実は、私たちの内面意識は常に緊張していますが、そのことを自覚できていません。表層意識のレベルでは、欲求が満たされたときにしばらく満足しますが、その間も深層意識の緊張は残っています。
　私たちは、遊びやテレビ、映画、講話を聞くなどの娯楽で、表層意識をなだめ、短い間だけ満足を得ています。しかし、しばらくすると、最も微細な意識レベルで蓄積された緊張が再び顔を出し、その一時的な満足は消えてしまいます。
　だからこそ、パタンジャリは「苦しみが普遍的に存在する」と宣言したのです。
　同じ宣言を、ブッダもされています。「苦しみが存在するのです。」
　この事実を体験し、その原因を知りなさいと説かれました。この知識は、表層意識だけでなく、心の奥深くにまで及ぶものです。
　たとえば、誰かに侮辱されたとき、私たちは悲しくなります。望ましくないことが起きると、不快になります。望んでいたことが起こらないと、落ち込んでしまいます。
　もし私たちが、この表面レベルだけで「真理の探求」をやめてしまったなら、本当のダンマには到達できません。たとえ一つの望ましくない出来事を大きな努力で「望ましいもの」に変えられたとしても、また新たな望ましくない出来事が未来に必ずやってきます。
それは必ず起こり、私たちはその度にまた苦しむ運命なのです。同じように、しばらくして望ましい出来事が起きると、一時的な喜びを感じますが、それも永遠には続きません。やがて変化し、それがまた新たな苦しみの原因となるのです。
こんな人生、一体どんなものでしょう？
　もしこれほどまでに苦しみに満ちているのだとしたら、その原因が必ずあるはずです。
　自分自身の心の奥底を見つめてみるなら、その原因がはっきりと認識できるでしょう。
　そして、その原因を取り除くことができれば、その結果としての苦しみも自然に消え去るはずです。
　たとえば、ある人が病気で苦しんでいるとします。その人がもし、自分の病気の「原因」を探し当てたなら、まずその原因自体を取り除こうとするでしょう。ただ症状を抑えるだけでは根本的な解決にはなりません。
　病の根本原因が取り除かれた瞬間、病気自体も自然と治るのです。
この過程は、ヨーガ哲学では象徴的に「ヘーヤ（苦しみ）」「ヘートゥ（渇望）」「ハーナ（根本原因の消滅）」と呼ばれています。
ですから、原因が消えれば、病（苦しみ）も消えるのです。
　つまり、苦しみが存在し、その原因である「渇望（ターニャー）」があるなら、必ずその苦しみを取り除く方法も存在するはずです。
その解決法こそが「ヴィパッサナー」です。
　「リタンバラ・プラジュニャー（rtambhara paññā）」、つまり法則に満ちた智慧とヴィパッサナーは同義語なのです。
だからこそ、パタンジャリ・ヨーガ・スートラには「サンパジュニャーナ・サマーディ（samprajnana samadhi）」という用語が使われています。
　ヴィパッサナーの合宿に参加される多くの学者たちが、この「サンパジュニャーナ・サマーディ」が何を意味しているのか、議論を重ねています。しかし、未だにその本当の意味について一致することがありません。
　なぜなら、今から2,500年前のインドでは、「ヴィパッサナー」「ヴィヴェーカキヤーティ」「リタンバラ・プラジュニャー」「サンパジュニャーナ」などの言葉は、すべて同じ意味で、ヴィパッサナーを指す用語として使われていたからです。
　ヴィパッサナーとは、「究極の現実としての真理を体験すること」です。
　「真理」とは、自分が個人的に体験したものであり、他人の体験をただ受け入れるものではありません。
　ですから、ヴィパッサナーとは、「真理を一つひとつ、断片ごとに、あらゆる角度から分析し、最も微細なレベルに至るまで観察し、体験すること」なのです。
　こうして自分自身の体験を通して、真理の最も深い実相を明らかにしていくのです。
表面的な真理は、しばしば幻想を生みます。それは「世俗的な真理」です。しかし、ヴィパッサナーによって、その真理を一つひとつ細分化し、最も微細なレベルまで分析していくことで、絶対的な現実が体験者の前に明らかになるのです。こうして体験された真理は「理性的な真理」と呼ばれます。
　したがって、ヴィパッサナーは「ヴィヴェーケーナ パッシャティティ ヴィパッサナー（Vivekena pasyatiti vipasyana）」―つまり、「理性的な視点で真理を見ること」と定義できます。
　ここで「理性的」というのは、現実を最も微細なレベルにまで分析して体験することを意味しています。
これがヴィパッサナーなのです。
　このように、分析を通じて体験レベルで現れた真理を「ヴィヴェーカキヤーティ（Vivekakhyati）」、すなわち「理性的な心のはたらきによって明らかになった現実」と呼びます。しかし私たちは、現実を分析する方法を知りません。自分の心の奥底を覗き込もうとしたことすらありません。それは、2,500年前にブッダが広めた「ヴィパッサナー」という技法を私たちが失ってしまったからです。
この技法こそが、絶対的な現実を体験者自身の前に明らかにしてくれます。この技法を使わなければ、絶対的な現実に到達することはできません。
　表面的には、私たちは「世俗的な真理」、つまり目に見えているものだけを体験しています。それは半透明の現実です。
　しかし、ヴィパッサナーによって世俗的な真理を観察すると、絶対的な真理が姿を現します。
　ヴィパッサナーは、もともとインドで発展した瞑想法でした。しかし時とともに、さまざまな利害関係者によってその純粋さが失われていきました。はじめのうちは、最も純粋な形で存在し、インドでも何百年もの間（ブッダがこの技法を確立してから約500年間）、多くの実践者に大きな恩恵をもたらしていました。
　ブッダが悟りを開いた後、ご自身が苦行の過程で通過したさまざまな段階について説明されています。しかし残念ながら、その内容は現代インドのいかなる言語にも残されていません。そのため、今日のインドでは、多くの神話や歪められた瞑想法が流布しています。
幸いにも、隣のビルマ（現ミャンマー）では、このヴィパッサナーの最も純粋な形が、実践と経典の両面で伝統として守られてきました。ただし、この伝統もごく限られた人数によってのみ守られています。
　この伝統の中には、ブッダがどのようにして真理を求めて旅を続けたか、その記録が残っています。ブッダは家庭を捨てて出家した後、真の霊的な智慧に到達する道を真剣に探し求めました。その時すでに、この世のありのままの姿、すなわち「死と再生の輪廻が絶えず回っており、人々は苦しみの大海の中で、無意識に快楽を求めてさまよっている」ということを、はっきりと見抜いていました。
人々は無常の輪の中で永遠の快楽を探し求めていますが、実際には何も本当に「存在していない」のです。この「無常のサイクル」は、ブッダの考えに理論的な裏付けを与え、「ならば、どこかに永遠なるものが存在するはずだ」と気づかせました。
　「生命の霊薬（不死の甘露）はどこかに必ず存在する。それを見つけなければならない」と、ブッダは考えました。当時すでに王子として、当時存在したあらゆる哲学の知識を身につけていました。しかし、哲学は知的な楽しみに過ぎず、実際の体験にはつながらないことに気づきました。インドで哲学（ダルシャナ）は「真理の顕現」という意味で呼ばれましたが、実際にはその本質を失い、理論遊びの対象となってしまっていたのです。最初は「真理の顕現」として機能していたかもしれませんが、現代においてはそうではありません。
　今では、哲学とは論理を使った知的な娯楽となってしまいました。そのため、インド哲学には異なる仮説を持ったさまざまな論理体系が存在しています。これは、2,500年前、ブッダが霊的な真理を探し求めて国中を旅していた当時も同じ状況でした。
　ブッダは、家庭で満足できず、国の隅々まで探し歩き、さまざまな修行法を試みましたが、どれも納得できるものではありませんでした。やがて、当時有名だったヨーガの指導者アーララ・カラーマに出会いました。
　ブッダは、アーララ・カラーマのもとで瞑想の技法を学びました。アーララ・カラーマは七つの瞑想段階に精通しており、ブッダはそれらすべてをわずか数日で習得し、「次は何を学べばよいか」と尋ねました。
　すると、アーララ・カラーマは「七つの段階を極めることがどれほど難しいか、あなたは分かっていますか？それだけで十分価値があることですよ」と答えました。しかし、ブッダはその成就に満足せず、「それ以上の高い修行法があれば教えてほしい」と頼み続けました。最終的にアーララ・カラーマは、当時「八段階目の瞑想」に通じていたウッダカ・ラーマプッタという指導者がいることを教えてくれましたが、彼は弟子を取らないことで知られていました。
　アーララ・カラーマの助言で、ブッダはウッダカ・ラーマプッタのもとを訪れ、「八段階目の瞑想を教えてほしい」と頼みました。ウッダカ・ラーマプッタは、ブッダがその境地を学ぶに値する弟子であると認め、技法を伝えました。この「八段階目の瞑想」とは、非常に高度な意識の段階です。
　それを習得したブッダは、「たとえ八段階目の瞑想を極めても、心の奥底に潜む煩悩（アヌサヤ・キレサ）が完全には消えていない」と気づきました。
　今日のインドの人々の多くは、「アヌサヤ・キレサ（潜在的煩悩）」の意味すら知らないかもしれません。ヴィパッサナー合宿に来られる方の中にも、その意味が分からない方が多いのです。
　「アヌサヤ」という言葉は、「アヌ（従う）」と「サヤ（潜む）」という二つの語からできています。つまり、アヌサヤとは「私たちが気づかないうちに心の奥深くに潜んでいて、無意識のうちに流れている煩悩」を意味します。
これらの煩悩は、死後も次の生でも私たちに付き従い続けます。
　上述の八段階すべての瞑想を行っても、これらの煩悩は非常に深く埋もれているだけで、決して消えたわけではありません。それは今は休火山のように静かでも、いずれ条件が整えば必ず噴火します。それが今であろうと、何度も生まれ変わった後であろうと、必ず表に現れます。
　だからブッダは、「心の奥底にアヌサヤが残っている限り、本当の解放には至れない」と考え、ウッダカ・ラーマプッタに「これらの煩悩を消し去る方法があれば教えてほしい」と頼みました。
　しかし、ウッダカ・ラーマプッタにはその方法が分からず、「君は八段階目の瞑想を極めたのだから、これほど長いあいだ至福の境地に留まれるというだけでも素晴らしいではないか」と逆に諭されました。
　それでもブッダは、「たとえ八段階目の境地に長く留まることができても、煩悩が残っている限り、私はまたこの現世に再生し続けなければならない。それを断ち切る方法を知らない限り、私は本当に悟ったとは言えない」と考えました。
  ウッダカ・ラーマプッタは、煩悩を根本から取り除く方法を知りませんでした。そこでブッダは自ら、現代「ヴィパッサナー」として知られる技法を生み出しました。この技法こそが、心の奥底にある煩悩を取り除き、私たちを純粋で解放した存在へと導くものなのです。
　このことに触れる前に、先ほど述べた八つの瞑想段階について、概観しておきましょう。
　最初の瞑想段階（初禅）は、「ヴィタッカ（対象への心の傾き）」「ヴィチャーラ（対象への心の持続）」「ピーティ（歓喜）」「スッカ（安楽）」「エーカガッタ（心の集中）」という五つの要素によって特徴づけられます。
ここで、それぞれの言葉が2,500年前のインドでどう使われていたかを理解しておく必要があります。
　例えば、現代では「ヴィタッカ」は「議論」や「思考」と訳されがちですが、当時の宗教用語では「感覚器官を通じて対象へ心が傾くこと」を意味していました。
　これをたとえ話で説明しましょう。
　ハチが美しいハスの花を見つけ、蜜を求めて飛んでいく―
　花という視覚的な対象と、ハチの目という感覚器官が接触し、蜜を探しに飛ぶ。これが「ヴィタッカ」です。
　次にハチが花にとまり、ブーンという音を立てながら蜜のありかを探します。これが「ヴィチャーラ」。
　やがて蜜の中心を見つけ、「やっと見つけた！」という歓びを感じます。これが「ピーティ（歓喜）」です。
　さらにハチが蜜を吸い、初めて蜜の味を知って本当の安楽を味わいます。これが「スッカ（安楽）」です。
　そして、蜜の味に没頭しすぎて、外界への関心がすべて消え、もし花が日暮れで閉じても全く気づかず、花の中に閉じ込められたまま朝まで過ごします。この没頭の状態が「エーカガッタ（心の集中）」です。
　このようにして瞑想の段階は進みます。
　初禅：ヴィタッカ、ヴィチャーラ、ピーティ、スッカ、エーカガッタ
　第二禅：ピーティ、スッカ、エーカガッタ（ヴィタッカとヴィチャーラが消える）
　第三禅：スッカ、エーカガッタ（ピーティが消える）
　第四禅：ウペッカ（スッカが「ウペッカ（平静・均衡）」に置き換わる）
　心が集中し、第四禅の段階に達すると、それまでに知らなかった独特の喜びや安らぎを感じます。さらにこの集中した快楽の感覚に心を向けることで、ついには快楽そのものも消え、ただ「ウペッカ（平静）」だけが残ります。
　しかし、ここで止まることなく、さらに修行は続きます。
　修行者は集中した心が「身体の一部」であることに気づきます。
　初禅から第四禅まで、ヴィタッカ、ヴィチャーラ、ピーティ、スッカが段階的に消えていくのを観察してきましたが、第四禅では感覚器官の働きがすべて止まり、ただ心だけが活動しています。
　ヴィパッサナー実践者がこれら四つの禅定状態を、心の動きに何も投影せず、ただ観察者として見ていくと、非常に深い安らぎ―すなわちスッカ―を体験します。
　2,500年前の言葉と現代語では意味が異なっており、現代語では「スッカ（安楽）」は単なる心地よさや快適さを指しますが、当時は第四禅で到達する、非常に高い境地の安らぎを意味していました。
　世俗的な安楽とはまったく異なる次元のものです。
　それより下のレベル、物質的な喜びや「幸せ」だとされる感覚は、実は幻のようなものだったのです。
　古代の詩句にも「Kemi haso kim anando nicce pajalita sati.（全ての存在は渇望の炎で燃えている）」とあり、
　ヴィパッサナー修行者は、物質世界は貪欲や渇望の火に焼かれており、誰もが本当の安らぎを得ていないと見抜いていました。
　それら偽りの安楽を、人々は「至福」と呼んでいたのです。
　現代では逆に、「至福」は高い精神的境地で、「安楽」は物質的な幸せだと考えられています。
　つまり、第四禅に到達すると心だけが活動し、感覚器官の働きは完全に止まります。
　修行者はさらに進み、心の働きを宇宙全体へと広げ、「これまで身体の一部と考えていた心は、実は全宇宙に広がる無限の存在である」と体感します。
　第五の瞑想段階に至るまでは、心は「身体の中心（ハート）」にとどまっています。
　パタンジャリは心の座を身体の中心としています。
　第五段階になると、心は「空間のごとく無限である」と感じられ、すべての物質的存在が「さまざまな振動」として知覚されるようになります。この段階では、心は「振動」そのものを知覚します。
　この段階で、修行者は「この無限の空間を知覚しているのは誰か？」と観察を深めます。
　この高次の意識状態を、当時のインドの哲学用語で「ヴィンニャーナ（識）」と呼びました。
　これは現代英語の「consciousness（意識）」とある程度対応していますが、実際には「心の意志的な働き（volition）」であり、対象を認識する力です。
　心が無限の空間を認識しようと集中することで、「第六禅（六番目の意識状態）」に到達します。
　この段階では、ただ「超意識」だけが存在し、それを心が認識しています。
　修行者はさらに進み、この超意識を分析し、「これは粗雑な振動の塊ではないか」と観察します。
　そしてその振動すらも消えて、完全な「空（虚無）」だけが残る―これが「第七禅（七番目の意識状態）」です。
　この第七段階では、ただ「空」があるだけです。
　ここでも修行者は自らの存在を観察し、「この空を知覚しているのはどの心の働きか？」と問い続けます。
　当時はこの「感じる」という働きを「ヴェーダナー（受）」と呼びました。
　現代語では「ヴェーダナー」は「痛み」や「苦しみ」の意味に捉えられがちですが、もともとは単に「感じること」全般を意味しています。
　また、当時パタンジャリが使っていた言葉や概念が、現代の注釈者によって大きく歪められてしまったことも指摘しておきます。現代では、古い時代の哲学用語に、現代の意味が当てはめられてしまい、本来の意味が正しく理解されていないのです。
　さて、七番目の禅定の段階には「ヴェーダナー（受）」だけでなく、「サンニャー（認識）」も伴っています。これは、心が「無限の空間」「無限の意識」「虚無」など、さまざまな対象を区別する働きを持っていることを意味しています。
　この過程で、修行者は心の同じ部分が、ヴェーダナー（受）の役割とサンニャー（認識）の役割を果たしていることに気づきます。つまり、一方では「感じる」働きを持ち、もう一方では「良い・悪い」「快・不快」と評価する認識作用を持っています。
この現象について、さらに観察と分析を深めていくと、修行者は「ある瞬間には認識があるが、別の瞬間には認識がない」という状態に到達します。
　このような状態は、古代哲学の言葉で「ネーヴァ・サンニャー・ナ・アサンニャー・アヤタナ（非想非非想処）」と呼ばれています。
この段階では、認識作用が非常に微弱になり、ある時は知覚され、またある時は知覚されません。
これが「八番目の禅定状態」です。
　ブッダがブッダとしての悟りを開く以前に、すべての八段階の瞑想を極めていたことが分かります。
　その時点で、すべての煩悩が取り除かれたわけではなく、最も根源的なものだけが心の深層に残っていました。
　それですら、悟りへの道を阻む大きな障害となっていたのです。
　シッダールタ・ゴータマ（ブッダ）は、「心の深層に残ったこの根源的な煩悩の種をどうやって根絶するか」を真剣に悩んでいました。しかし、当時は八段階目の瞑想以上の修行法は知られていませんでした。
　そこでゴータマは、当時流行していた極端な苦行の道に進み、「身体を苦しめることで煩悩を洗い流せるかもしれない」と考えました。
　しかし、どれほど激しい苦行で肉体に苦しみを与えても、根本的な煩悩の種は消えないことに気づいたのです。
　そこで、ゴータマはこれまでの方法を捨て、新たに「サンパジャニャ（気づき・同時的覚知）」を生活に取り入れることにしました。
　英語にはサンパジャニャに対応する明確な単語はありません。説明すると、サンパジャニャとは「目の前に現れるすべての現象を、想像や判断を加えず、ただ観察者として見守ること」です。
　つまり、身体に現れるあらゆる感覚を「良い・悪い」と評価せず、ありのままに見つめるということです。
自然な呼吸の状態を観察する―息が長い時は「長い」と、短い時は「短い」と、そのまま気づいて観察する―パーリ語では「ディーガン・ヴァ・アッササントー、ディーガン・アッササニティ・パジャナート（Digham va assasanto digham assasaniti pajanato）」と表現されます。
　つまり、「深い呼吸のときは、その深さをただ感じ、深くない時は、そのありのままをただ感じる」という実践です。
　パタンジャリもまた、同じく「自然な呼吸の観察」について説いています。
　自然な呼吸の「吸う」と「吐く」の間にある違いが広がることで、心の動きが次第に静まり、一種の深い集中状態（トランス）が生まれます。
　ここで注目したいのは、自然な呼吸の「吸う」と「吐く」の間の静止状態が、パタンジャリ・ヨーガ・スートラでは「クンバカ（息の保持）」と呼ばれていることです。
　自然な呼吸を観察することによって、無理なく自動的にこのクンバカ（息の止まる状態）が生じます。
現代では、多くの人が意図的に息を止める（クンバカ）ことで無念無想の状態になろうとしますが、これはパタンジャリが説いた本来の実践とは異なり、誤った解釈です。
　意図的に息を止めることで一時的に思考は止まりますが、息を止めるのをやめると、すぐに元に戻ります。
　これに対し、自然な呼吸の観察から生じるクンバカは、第四禅の段階に達したとき、何時間も呼吸が止まっても修行者は決して死にません。普通の人間には想像できないことですが、ヴィパッサナー修行が進んだ人は、この現象を体験します。
　したがって、「霊性」の名のもとで人工的なクンバカを行うのは、パタンジャリとその教えを誤解しているのです。
　そのような実践は、身体の病気には役立つことがあっても、心の奥底にある煩悩を取り除くことには役立ちません。
　そこで、サンパジャニャ（同時的気づき）と自然な呼吸の観察が結びつくと、修行者は「自分自身の何も投影しない、ただの観察者」として、呼吸の出入りをありのままに見守ることができるようになります。このとき、自分自身の「している」という意識や「結果を味わっている」という意識も手放さなくてはなりません。
　何かを「行っている者」「結果を楽しむ者」としての立場を捨て、ただ「観察者」として徹すること―それが本当の修行なのです。
このようにサンパジャニャ（同時的気づき）が深まると、修行者は次第に先ほど述べた第一・第二・第三禅の段階に至ることができ、その過程でヴィタッカ、ヴィチャーラ、ピーティ、スッカ、エーカガッタといった瞑想の構成要素が段階的に減少していきます。しかし、これらすべての段階において、常にサンパジャニャが伴っています。
　このような実践によって、修行者はついに自分自身の「智慧（パンニャー）」―それも、自分自身の体験に基づく智慧―を得ることになります。これが「リタンバラ・プラジュニャー（rtambhara paññā）」と呼ばれるものであり、他人の話を聞いたり本を読んだりして得られる知識とは異なり、自分の直接体験から得られる智慧です。
　サンパジャニャが生まれた瞬間から、修行者は自然の法則（リタ）を体験的に観察し始めます。この法則をパーリ語で「リタ」と呼び、ブッダもパタンジャリも、その体験を通じてこのリタの実現を目指しているのです。
　ところが現代では、私たちは「呼吸の観察」にマントラ（聖句）や聖なる言葉を付け加えるという過ちを犯しがちです。確かにこれも集中力を高めるのに役立ちますが、根本的な煩悩の根を取り除くことにはなりませんし、リタンバラ・プラジュニャーを得ることはできません。
ですから、霊的な到達のためには、ただ自然な呼吸を、平静な心で見守ることが大切なのです。
　平静（ウペッカー）のことを、ヒンディー語で「タタスタ」ともいいます。それは、川岸に座る人のような心の持ち方です。川岸にいる人は、川の流れに干渉することはできません。川がどの方向に流れても、また波が立っても、それをただ見守るだけです。同じように、呼吸の流れも、ただありのままに観察することが大切なのです。
　呼吸は単なる身体の働きでも、肺の働きだけでもなく、心とも深く結びついています。呼吸をよく観察すると、呼吸の流れが、心に浮かぶ思考の種類と直接関係していることに気づきます。たとえば怒りや渇望が心にあるときは、呼吸が荒くなり、心が穏やかなときは、呼吸もとても静かで安定しています。
　このような体験が、リタンバラ・プラジュニャー（体験に基づく智慧）への最初の一歩となります。この体験は、書物や講話、他人の話から得るものではなく、あくまで自分の直接の体験によるものです。このような体験による智慧が「リタンバラ・プラジュニャー」であり、推論による智慧（シュルタ・プラジュニャー）とは異なります。
　リタンバラ・プラジュニャー以外の知識は、私たちに他者の情報や記憶を与えてくれるかもしれませんが、解放にはつながりません。自分自身の体験に基づく智慧がなければ、私たちは本当の意味でブッダやパタンジャリの教えを理解することはできません。
ブッダは、このような体験による智慧を「バーヴァナーマヤ・プラジュニャー（bhāvanāmaya paññā）」と呼びました。これは「リタンバラ・プラジュニャー（rtambhara paññā）」とも呼ばれ、自分自身の体験に基づいて現れる智慧です。それは、自然の法則（リタ）が自分自身の前に明らかになるということです。
　このような実践を続け、修行者が第三禅の状態に達すると、サンパジャニャ（同時的気づき）はその人の心から切り離せないものとなります。ブッダはこれを「サンパジャニャ・ナ・リンチャティ（sampajañña na rincati）」、すなわち「常にサンパジャニャが伴う」と表現しました。
　つまり、その段階に達した修行者は、眠っているときも、歩いているときも、食事をしているときも、飲み物を口にしているときも、常に気づきが途切れることがありません。夜、眠っている間ですら「自分が眠っている」とはっきり認識し、夢の中にあっても、そのことに気づいています。この状態は、目覚めている状態や夢の状態をも超えた「トゥリヤ（turiya）」と呼ばれる境地です。
この状態においては、身体のあらゆる現象―生と死の連続的なプロセス―を常に正しく観察できるようになります。そして、「自分自身の心や身体、そして周囲の宇宙がすべて無常である」ということを、体験として完全に理解するのです。
　このような自分の体験に基づく無常の智慧は、別の言葉で「サンパジャーニャタ・サマーディ（samprajnata samadhi）」とも呼ばれます。しかし、これが最終目的地ではありません。修行者はさらに第四禅に向かって進む必要があります。第四禅の段階で、すべての煩悩が完全に取り除かれたとき、修行者は完全な純粋さに到達します。この段階において、サンパジャニャ（気づき）はその役割を終え、もはや必要ありません。
　この第四禅の段階で得られるサマーディは「アサンパジャニャ・サマーディ（asamprajñāta samadhi）」、すなわち「サンパジャニャを超えた集中」と呼ばれます。
　「アサンパジャニャ」は「気づきを超えた」状態であり、「無知の状態」や「この世の無常を知らない状態」を指すわけではありません。すでに自分自身と宇宙の無常性を完全に体験的に知り尽くしている人は、「アサンパジャニャ（気づきを超えた）」状態となるのです。
サンパジャニャ（気づき）は、自分自身の体験によって無常を理解し尽くすまで必要ですが、その段階に達すれば、もう必要なくなります。サンパジャニャによって、心と身体の相互作用、人間存在の心身相関的な相互依存性、そして自分自身がどのように煩悩を蓄積し、それによって苦しみの輪廻を生み出しているかという仕組みがすべて理解できます。この全ては、サンパジャニャの働きによって明らかになります。
無常が完全に体験的に理解されたならば、サンパジャニャはもはや必要ありません。それは、無常を体験している間だけ必要な道具です。
この先には、「解放（ニッバーナ、モークシャ、カイヴァリヤ）」という境地が待っています。そこでは、サンパジャニャは一切必要ありません。
こうした状態は、段階的な瞑想の進展によって得られます。ここで重要なのは、実際の修行が途絶えると、それに関連する用語や概念も誤って解釈されるようになり、純粋な実践がどんどん歪められてしまう、ということです。
　このように見ていくと、パタンジャリはヴィパッサナーについて極めて詳細に説明しているにもかかわらず、彼の経典の中にはヴィパッサナーに反する内容のスートラが十個か十二個含まれています。あるいは、もしかすると後世の誰かがそれらのスートラを追加したのかもしれません。しかし、もしそれらがパタンジャリ自身によって加えられたのだとしても、彼は「本物のヴィパッサナー実践者にとっては、そうしたスートラは無意味であり、学術的な観点から経典を読むだけの人にはどうでもよいことだ」と考えていたのかもしれません。
　ヴィパッサナーの本当の意味は、「真実を一つひとつ、部分ごとに、自分自身の体験を通じて理解すること」です。このような方法を採ることで、ヴィパッサナー瞑想者の前には、自然界の最も微細な現実が体験的に現れ、それらを極めて平静な心で観察できるようになります。このような状態は、パタンジャリ・ヨーガ・スートラでは「アスミター（自我感）」と呼ばれます。これは集中と結びついていて、「私はそれを理解している」「私はこれを体験している」という感覚が生まれます。
　これが、修行の道の最初の段階での「私」という感覚です。
　しかし、実践が進むにつれて、より高い段階において修行者は、「自分の存在感（私という感覚）」が幻想に過ぎなかったことを、心の奥底で本当に体験します。そして最終的には、その「私」という感覚自体が完全に溶け去ってしまうのです。
パタンジャリは、「ヨーガ実践が深まるにつれ、真理を見ている“見者（seer）”が消え去り、ただ“見られているもの（seen）”だけが残り、やがてその“見られているもの”すらも消えて、ただ“見ているという作用”だけが残る」と説いています。
これは非常に高度で純粋な意識の状態であり、容易に到達できるものではありません。
　ブッダもまた、同様の境地について「見ている時にはただ見ているという事実があり、聞いている時にはただ聞いているという事実があり、感じている時にはただ感じているという事実があり、認識している時にはただ認識しているという事実がある（Ditthe ditthamatam bhavissati sutte sutamatam bhavissati mute mutamatam bhavissati vinnate vinnatamatam bhavissati）」と説かれています。
　これは、心の最も純粋な状態であり、「行為だけが残り、“行為者”の個性はただの観察者へと変わっていく」―そのような状態です。この境地の到達は簡単なことではありませんが、ヴィパッサナーの実践を重ねることで、徐々に近づいていくことができます。
煩悩が取り除かれるほど、心の純度も高まっていきます。煩悩がすべて根絶された状態は「シュッドーピ」と呼ばれます。つまり、意識の純化が達成された状態ですが、まだやるべきことが残っている―それは、ヴィパッサナーを通じて「現象同士の相互関係、すなわちプラティヤヤーナパッシャナー（pratyayānupaśyanā）」を観察し続けることです。パタンジャリはこれをヴィパッサナーの一部として位置づけています。
　ここで「アヌパッシャナー」とは、「現象が自動的に起きる様子を、観察者として絶えず見守り続ける」という意味です。
同じことは、仏教のサティパッターナ・スッタ（四念処経）でも古い伝統的な言葉で説かれています。
「カーヤエ・カーヤーヌパッサナー、ヴェーダナース・ヴェーダナーヌパッサナー、チッテ・チッターヌパッサナー、ダンメ・ダンマーヌパッサナー」と記されています。
　これは、「身体に対する身体の観察」「感覚に対する感覚の観察」「心に対する心の観察」「法に対する法の観察」という意味であり、
パタンジャリが使った「プラティヤヤ・アヌパッシャナー」という表現も、まさにこの意味合いを持っています。
この概念をヴィパッサナー瞑想の観点から考えてみると、
　ヴィパッサナーの実践者は、現象が自動的に起こる様子を、非常に細やかな心の働きで観察し続け、
　自分自身の心と身体、そして周囲の宇宙との関係における、あらゆる出来事の根本原因を体験的に理解するようになります。
　この「現象同士のつながり」は、パタンジャリのヨーガの道を進む実践者にも、ブッダのヴィパッサナーの道を進む実践者にも、同じように明らかになります。
　ただし、パタンジャリ・ヨーガ・スートラの中にあるヴィパッサナーと相反する十数個のスートラについては、注意深く取り扱う必要があります。
　それ以外のパタンジャリ・ヨーガ・スートラは、最終目標を「リタンバラ・プラジュニャー（体験に裏打ちされた智慧）」の獲得に置いており、これはヴィパッサナー瞑想が「パンニャー（智慧）」の到達を目指しているのと、まったく同じです。
　言い換えれば、「自分自身の体験を通して自然の法則（ダンマ）を理解すること」こそが究極の目的であり、
　伝統的な言葉でこれを「ダンマニヤマタ（法則性の体得）」と呼びました。
　この「ダンマニヤマタ」は、「現象を“そのまま”観察する」ことによって得られるものです。
　ところが、人々がこの本来の道から外れ始めると、たちまち大きな混乱が生じてしまいました。
　こうした人々は、魂や神といった概念を、ヴィパッサナーやヨーガの実践よりも先に「信じるべきもの」として受け入れるようになりました。しかし、そのような存在を自分自身の体験で確かめたわけではありません。
このような状況は、ヨーガやヴィパッサナー本来の目的をまったく違う方向へと変えてしまいました。
　今やヴィパッサナーやヨーガは、「現実を“そのまま”観察する」ためではなく、「魂」や「神」という先入観を証明するために実践されるものになってしまったのです。こうして本来の純粋な方法は汚され、ヨーガやヴィパッサナーの名のもとに、さまざまな神学者や哲学者が自らの思想体系を築き上げていきました。
　ある哲学体系では、魂の大きさは人間の体と同じだと主張し、また別の体系では、魂は親指ほどの大きさだと主張しました。
こうして心の集中も、「魂」や「神」という先入観を実現させるためのものとなってしまったのです。
しかし、それは実際には、自分自身の想像力を使って理論を投影し、意識の集中力でそのイメージを強化しているだけです。
このようなやり方では、パタンジャリのヨーガもブッダのヴィパッサナーも、本来目指していた「現実を“そのまま”体験する」という目的から外れてしまいます。
　しかし、もしパタンジャリのヨーガやブッダのヴィパッサナーが純粋な形で実践されれば、必ず同じ結果―すなわち、誤った概念が次第に溶けていき、純粋な現実が明らかになる―に到達できるのです。そして、最終的な真理に至ることができます。
　ヴィパッサナーの十日間コースを受講した多くの人々は、そのような現実を体験することに成功しています。
　もちろん、誰もが最初の十日間コースですべてを理解できるとは限りません。それは、その人がコース中にどれだけ強い集中力を保てたかにもよります。しかし、技法が純粋な形で守られていれば、最初の十日間コースでなくても、二回目、三回目、あるいは四回目で、必ず現実の一端を体験できるはずです。
　修行者は、自分の体がかつて感じていた「粗雑な物質」としての存在が、実は微細な粒子―絶えず生滅を繰り返す原子の網の目のようなもの―に変化していくことを体験します。
そして、身体を構成している微細な粒子は、針の先にでも億万と集められるほど小さく、インドの古い伝統ではそれらを「カラーパ」と呼びました。しかも、それらも実体があるわけではありません。
　ヴィパッサナーの実践がさらに深まると、これら極小の粒子さえも、ただの「振動」に過ぎないことが明らかになります。現代の科学者たちも、「クォンタム（量子）」の発見によって、この事実を認めるようになりました。
古代インドの聖者やリシ（聖なる探求者）たちは、現代のような精密機器を使うことなく、「この世界も私たちの身体も、感覚器官も、すべてはただ振動しているだけなのだ」と宣言しました。
　ヴィパッサナーやパタンジャリ・ヨーガの真剣な実践者は、自分自身の体験を通して、「自分の感覚器官とその対象となるもの、すべてが単なる振動にすぎない」ということを発見します。
さらに、自分の心や思考に注意を集中すれば、それらもまた振動であることが分かります。
そして、トランス状態の中で、自分の心と身体の相互関係や、心と物質（マター）の相互依存関係、宇宙とのつながりまで体験的に理解できるようになります。
　ヴィパッサナーやパタンジャリ・ヨーガの実践者は、このような現象を科学者のような精神で観察します。
実践の際には、さまざまな伝統的な哲学の仮説にとらわれず、自分自身の体験で確かめられるものだけを信頼し、依拠するのです。
また、深い修行者は、感覚器官が対象と出会ったときに心と身体がどのように反応するかまで体験できます。
たとえば、目の前に視覚的な対象が現れると、感覚器官（この場合は「目」）とその対象の接触によって、心のある部分が「何かが見える範囲にある」と警告を発します。
　古代では、この心の部分を「目識（チャッカ・ヴィンニャーナ）」と呼びました。その役割は、単に「何かが目の前にある」と知らせるだけです。
　その次に、心の別の部分が働きはじめて、その対象が「良いものか、悪いものか」を評価します。
　この評価を行う心の働きを、専門用語で「サンニャー（認識）」と呼びます。
　この認識の働きは、二つの役割―「対象を識別すること」と「その対象を良い・悪いと評価すること」を担っています。
　そして、その評価によって心の中に特有の振動が生じ、その振動が全身に行き渡ります。
　もし「良い」と評価すれば、心地よく快い振動が生まれ、対象への欲求（渇望）が起こります。
　逆に「悪い」と評価すれば、不快な振動が生まれ、対象への拒絶（嫌悪）が生じます。
　この評価の結果生まれる心身への振動を、専門的に「ヴェーダナー（感覚、受）」と呼びます。
　この認知プロセスはさらに進み、「良い・悪い」という感覚の印象が、心の中のある部分に「サンカーラ（業の痕跡、潜在印象）」として刻まれます。
　この潜在印象がさらに深まっていくと、「アヌサヤ（潜在的煩悩）」と呼ばれる状態となり、条件が整うと私たちの行動や反応に強く影響を与えるようになります。
　ヴィパッサナーは、このような渇望や嫌悪の潜在印象を、平静で落ち着いた心で感覚を観察することによって解放（カタルシス）する道を示します。
　この心の浄化作用こそが、本来のヴィパッサナーの役割ですが、インドの長い哲学的伝統の中で、その実践は忘れられ、ただ言葉や講義の中で意味が歪められ、実際に「そのまま」実践されることはなくなってしまいました。
しかし、もし純粋な形でヴィパッサナーを実践すれば、渇望や嫌悪（ラーガ・ドヴェーシャ）の連鎖反応は断ち切られ、心は極めて深いレベルで浄化されていきます。
　ヴィパッサナーの実践者は、「無常（アニッチャ）」の真理を、自分自身の心と身体、そして宇宙全体に関して体験的に観察し、どのような感覚に対しても渇望や嫌悪を持たず、平静に見守ることができるようになります。
　実践者は、意識そのものですら永遠不変ではないことに気づくようになります。意識は、感覚器官とその対象が接触したときに生じるものであり、それぞれの感覚に応じた意識が、その接触によって生まれ、プロセスが終わるとともに消えていきます。
　つまり、六つの感覚それぞれに応じた意識（たとえば目であれば目識、耳であれば耳識など）があり、それぞれの感覚器官と対象が接触したときだけ、その意識が生じ、機能が終わると消滅します。
　また興味深いのは、これらの意識は互いに領域を侵すことがない、ということです。たとえば、目識が生じているときは耳で言葉を聞くことはできませんし、耳識が生じているときは目で物を見ることはできません。それぞれの意識は、それぞれの感覚器官と対象の出会いにだけ対応しているのです。
　ヴィパッサナーの実践者が、こうした意識をも平静な心で観察し続けることで、それらがすべて「無常」であることを体験的に理解し、「アートマン（我）」といった幻想が消えていきます。
　ヨーガではこの実践を「プラティヤーヌパッシャナー」と呼びます。この道では、実践者は単に感覚器官や意識だけでなく、その対象にも注意を集中し、感覚器官・意識・対象のすべてが「ただの振動」でしかないことを発見します。
　こうして、自分の存在そのものが振動の集まりであることを、自分の体験として知るのです。
　この「振動としての存在」をブッダは「アナッタ（無我）」と呼びました。
　この境地に達した修行者は、「自分のもの」「私のもの」という執着や感覚から解放されていきます。
　パタンジャリも、この境地に至らなければ解放は得られないと説明しています。
　自我（エゴ）が消え去らなければ、解放に到達することはできません。「私が所有している」「私が行為している」といった感覚が残る限り、人は再生の輪の中にとどまることになります。
　この「私」という幻想が、ヴィパッサナーを通じて徐々に観察され、すべてのエゴの幻想が溶けていきます。
　このとき、ブッダはその体験を「ダンマーヌパッサナー（法の観察）」と呼びました。
　ダンマーヌパッサナーの実践によって、自然法則のすべての秘密が明らかになり、修行者は感覚の領域を超えた世界へと至ります。
　古代インドでは、このような境地を「インドリヤーティタ・アヴァスタ（感覚を超えた状態）」と呼びました。
　第四禅の状態までは意識（ヴィンニャーナ）が存在しますが、サマーディの状態では、感覚器官すらも消え去り、意識さえも消滅します。
　これこそ、古代インドで実践されていた高度な霊的智慧でした。私たちはそれを今や忘れ、ただ議論したり、宗派ごとに話題にしたりしていますが、本来の究極の現実には宗派も区別もありません。
　それは普遍的なものであり、ニュートンの万有引力の法則やアインシュタインの相対性理論の発見と同じく、地球上のどこにおいても、そして自然の法則と一致するものです。同様に、インドの聖者たちは発見しました―私たちの中にアヌサヤ・キレサ（潜在的煩悩）が残っている限り、心の奥底に渇望や嫌悪がある限り、解放（エマンシペーション）は決して得られないと。
　解放に至るには、自分自身の体験に基づいて苦しみを深く観察し、その根本原因―すなわちアヴィッジャー（無知）の傾向―を明らかにする必要があります。「無知」とは、苦しみを幸せと誤って受け止め、幸せを苦しみと誤認することです。ブッダもパタンジャリも、この概念についてまったく同じ見解を示しています。
　無常を「常」とみなすことが無知であり、苦しみを「幸せ」とみなすことが無知であり、不吉なものを「吉」とみなすことが無知であり、醜いものを「美」とみなすことが無知なのです。このような先入観はすべて、私たちの解放への道を妨げるものです。
私たちは知的には、「この世のすべては苦しみに満ちている」「本質がなく無常である」ということを受け入れることができるかもしれません。
　インドの人々の九割は、こうしたことを知的には理解していますし、「人間の中に魂があり、それは永遠である」と信じている人も多くいます。これら両方の教義を知的に受け入れている人々もいますが、誰も自分自身の体験に基づいて「実際に何が存在しているか」を知っているわけではありません。ただ他人の言葉を鵜呑みにしているだけです。
　しかし、現実を知的に受け入れるだけでは、「リタンバラ・プラジュニャー（体験に基づく智慧）」―自分自身の直接体験によって得られる智慧―にはなりません。これなくしては、私たちは決してブッダやパタンジャリの本質を理解することはできません。
　本日ここに集われた方々の中で、私がこれまでに述べてきた内容について、もしお気に障る点があったならば、どうかご容赦ください。しかし、私は現代に存在するさまざまな知識や哲学の伝統について、真実をお伝えしなければならないと考えています。
　これらの伝統に従う人々は、多くの場合、ただ盲目的にそれに従っています。
　ヴェーダの伝統の信奉者は「世界中のすべての知識はヴェーダから生まれ、私たちヴェーダの信奉者が他のすべての人にそれを教えた。だから私たちは他より優れている。私たちの祖先は全世界の教師だった」と自慢げに語ります。
しかし、先祖の偉業を誇ってみても実際には何の役にも立ちません。
　たとえ私の祖先が大金持ちだったとしても、私自身が貧しいなら、その遺産は私を裕福にはしてくれません。
　インドの精神的叡智についても、まったく同じことが言えます。
　私たちは、自国がかつて非常に高い精神的知識の源泉だったことを誇りに思っていますが、自分自身ではそれを実践していません。
　しかし、実践こそがこの知識から恩恵を受ける唯一の方法なのです。
　ギーターであれ、ブッダの教えであれ、パタンジャリの著作であれ、いずれも強調しているのは、「リタンバラ・プラジュニャー（自分自身の体験に基づく真理の顕現）」を獲得すること、すなわち「自分自身の体験を通じて真理を明らかにする」ことです。
　どうか皆さん、兄弟姉妹たちよ、自分自身の体験に基づくリタンバラ・プラジュニャーを身につけるよう努力してください。
　ブッダやパタンジャリが得たもの、また彼らが他者に教えようとしたものを、皆さん自身の体験で知ろうと努めてください。
議論や知的な遊びのためだけに、彼らの教えについて語るのはやめましょう。この技法は口先だけの議論や講話、議題のためにあるのではありません。ただ実践のためにこそ存在します。そのとき初めて、本当の価値や効用が明らかになるのです。
　どれほど甘くおいしい食べ物であっても、実際に食べてみなければその味を知ることはできません。同じように、パタンジャリやブッダの技法も、実践してみて初めて本当に理解できるのです。その日こそ、私たちは先祖が到達した精神的高みに自ら到達できたことを実感できるでしょう。知的な議論を離れ、本当の意味で自国の精神的財産を受け継ぐことができるのです。
　私はアーサナ（体操法）などの実践を否定するつもりはありません。それらが肉体の健康のために有益なのは事実です。ハタ・ヨーガ・プラディーピカーでも、ゲーランダ・サンヒターでも、パタンジャリ・ヨーガ・スートラでも、それらの実践は私たちの古代の智慧の一部です。しかし、それを真の智慧―すなわち解放への道―の妨げにしてはなりません。
同じように、鍼灸や指圧も有用ではありますが、それを「ヴィパッサナー」の名のもとに行うのは本来の意味を失わせてしまいます。ヴィパッサナーとは、本来「煩悩を根こそぎ取り除く」ためのものです。
　もしヴィパッサナーを本来の目的を忘れて他の用途で使うなら、それはヴィパッサナーの実践そのものを侮辱することになります。同様に、アーサナやプラーナーヤーマ、その他のヨーガの実践だけで満足してしまう人は、パタンジャリの教えをも侮辱しているのです。
健康な身体を維持することは確かに大切ですが、それだけでは精神的な解放は得られません。健康でなければ瞑想もできませんから、アーサナやプラーナーヤーマなどは瞑想と並行して行うべきです。
　ブッダの時代にも、今日と同じような状況がありました。人々はさまざまな苦行や戒律を守ることで、「自分は正しく霊性の道を歩んでいる」と思い込んでいました。しかし、ブッダは彼らにこう説きました。「戒律や苦行の極端さもまた、一種の渇望であり、それ自体が真の到達を妨げる障害となるのだ」と。
　ブッダは人々に、「初歩的な段階にとどまらず、さらに先へ進む努力をしなさい」と呼びかけ、智慧（パンニャー）を獲得する道とその実践法を説きました。
　今日もまた、多くの人がアーサナやプラーナーヤーマといった実践にしがみつき、本来のヨーガの究極の目標―すなわち肉体的な汚れだけでなく、心の汚れからも解放される「解放」―を見失いがちです。
　戒律を守ることや苦行、プラーナーヤーマ、ネーティやダウティなどの身体的な修練だけで、誰一人として解放に到達した人はいません。
心がヴィパッサナーによってリタンバラ・プラジュニャー（体験に裏打ちされた智慧）を得て浄化されない限り、解放はあり得ないのです。
本日ここに集まったパタンジャリに心から帰依する皆さんに、私はぜひ一度、ヴィパッサナーを実践していただきたいとお願いしたいのです。
　それによって初めて、パタンジャリが本当に自分の弟子たちに何を望んでいたのかを体験的に知ることができるでしょう。
　私は、十日間のヴィパッサナー・コースで、すべてをすぐに理解できるとは申しません。それはほんの始まりにすぎません。しかし、歩みを進めれば進めるほど、必ずパタンジャリの真の期待に近づくことができます。
どうか、ヴィヴェーカッキャーティ（理知の顕現）やサンパジャニャ（同時的気づき）を獲得するために、わずか四日でもこの道に身を委ね、真のダンマを手に入れ、解放と真の平安に近づいてください。
　今日ここに集まったすべての霊性を求める方々が、幸せで、解放を得られますように。