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वयधम्मा सङ्खारा, अप्पमादेन सम्पादेथ
「すべてのものは無常です。精進し成就させてください。」

生きる技法:ヴィパッサナー瞑想

Remembering S N Goenka
Discourses by S N Goenka
Life of  S N Goenka-2

以下の文章は、スイス・ベルンで S.N. ゴエンカ氏が行った講話に基づいています。
 

 すべての人は平和と調和を求めています。なぜなら、私たちの生活にはそれらが欠如しているからです。時折、誰もが動揺や苛立ち、不調和を経験します。そして、その苦しみに悩むとき、私たちはそれを内に秘めるのではなく、しばしば他人にもうつしてしまいます。苦悩に満ちた人の周りには不幸が漂い、その人に触れた他者も影響を受けるのです。これは決して賢明な生き方ではありません。

 私たちはまず自分自身と平和に、また他者とも平和に生きるべきです。結局のところ、人間は社会的存在であり、社会の中で互いに関わり合って生きなければなりません。しかし、どうすれば平和に生きることができるのでしょうか? 内面の調和を保ち、周囲に平和と調和をもたらすには、どのような方法があるのでしょうか?苦しみから解放されるためには、その根本原因、つまり苦しみの原因を知る必要があります。問題を探求してみると、心に否定的な感情や不浄な気持ちが生じると、必ず不幸になってしまうことが明らかです。心に巣食う否定的感情、精神の汚れは、平和や調和と共存することはできません。


 なぜ心に否定的な感情が生まれるのでしょうか? 探求してみると、私たちは自分の好まない行動をする人や、好ましくない出来事に出会うと不幸になる、ということがわかります。望まぬ出来事が起こると内面に緊張が生まれ、また望むことが起こらず障害が立ちはだかると、再び内面に緊張が生じ、私たちは次々と内面に結び目を作ってしまいます。そして人生を通じて、望まぬ出来事は絶えず起こり、望むことが起こるかどうかも分からない中で、この反応の連鎖が、まるでゴルディアスの結び目のように、心身全体を極度に緊張させ否定的感情で満たしてしまい、結果として人生を惨めなものにしてしまうのです。

 

 この問題を解決する一つの方法は、人生で望まぬことが一切起こらず、すべてがまさに自分の望む通りに進むようにすることです。つまり、自分自身がその力を持つか、あるいは助けに来る誰かがその力を持って、望まぬ出来事が起こらず、望むことがすべて起こるようにしなければなりません。しかし、これは不可能です。世界の誰も、常に自分の望む通りに全てが運び、望まぬ出来事が一切起こらない人生を送っているわけではありません。私たちの望みや願いに反する出来事は常に起こるのです。そこで問題となるのは、好ましくない出来事に直面したとき、盲目的な反応をどうやって止めるかということです。どうすれば緊張を生み出すのをやめ、平和と調和を保てるのでしょうか?

 インドをはじめとする多くの国々で、過去の賢者たちはこの問題―すなわち人間の苦しみ―を研究し、次のような解決策を見出しました。もし望まぬ出来事が起こり、怒りや恐れ、その他の否定的な感情が生じたなら、できるだけ早く注意を他の対象に向けるべきだというのです。たとえば、立ち上がってグラス一杯の水を飲み始めれば、怒りは増幅せず、次第に収まっていきます。または、1、2、3、4と数えたり、ある言葉やフレーズ、もしくは信仰する神や聖者の名前などのマントラを繰り返す。こうして心が逸らされることで、ある程度の否定的感情や怒りから解放されるのです。​

 この方法は効果的で、実際に機能してきました。今なお、このような反応法によって心は動揺から解放されます。しかし、この解決策は表面意識レベルでのみ働きます。注意を逸らすことで、否定的感情は無意識の奥深くに押し込まれ、そこで同じ不浄が生成・増幅され続けるのです。表面上は平和と調和が見えるものの、心の奥底には、いずれ暴発するかもしれない抑圧された否定的感情という眠れる火山が潜んでいます。
 

 内面の真実を探求した他の探究者たちは、さらに一歩踏み込み、自らの内面で心と物質の現実を体験する中で、注意を逸らすのは単なる逃避に過ぎないと気づきました。逃げることは解決にはならず、問題に直面しなければならないのです。心に否定的感情が生じたときは、ただそれを観察し、しっかりと向き合うのです。精神的不浄を観察し始めると、その力は次第に衰え、ゆっくりと消えていきます。

 

 この方法は、抑圧と過剰な表出という両極端を避ける、非常に優れた解決策です。不浄を無意識に埋もれさせても根絶はできず、不健全な身体的または言葉による表出として現れれば、さらなる問題を引き起こすだけです。しかし、ただ観察するだけであれば、不浄は次第に消え去り、あなたはそれから解放されるのです。
 

 一見理想的に思えるこの方法ですが、実際に自分の不浄に向き合うのは容易ではありません。怒りが生じると、その勢いにあっという間に圧倒され、気付かぬうちに支配されてしまいます。そして、怒りに押しつぶされると、自分や他者に害を及ぼす言動をとってしまいます。怒りが収まった後、私たちは泣き、反省し、あの人や神に許しを請います――「ああ、私が間違えました。どうかお許しください!」しかし、同じ状況に再び直面すると、また同じ反応を繰り返してしまうのです。このような繰り返しの反省は、決して問題の解決にはならないのです。
 

 問題は、否定的感情がいつ始まるのか気付けない点にあります。不浄は無意識の奥深くで始まり、表面意識に上る頃にはすでに強大な力を持ち、私たちを圧倒してしまい、観察する余裕もなくなってしまうのです。

 たとえば、もし私が専属の秘書を雇い、怒りが湧いた瞬間に「見てください、怒りが始まっています!」と知らせてくれるようにしたとしましょう。しかし、怒りがいつ生じるか予測できないため、昼夜を問わず3交代で3人の秘書が必要になるでしょう。仮にそれが可能だとして、怒りが生じ始めたとき、秘書はすぐに「見てください、怒りが始まりました!」と言います。そのとたん、私は「なんだと!教えるために給料をもらっていると思っているのか!」と叱ってしまうでしょう。怒りに支配されすぎているため、どんなに良い助言も届かなくなってしまうのです。

 もし知恵が働いて秘書を叱らずに、「ありがとう。では、座って自分の怒りを観察しなければ」と自戒したとしても、果たして可能でしょうか。目を閉じて怒りを観察しようとすれば、すぐにその怒りの対象―怒りを引き起こした人物や出来事―が頭に浮かんでしまい、結果として怒りそのものではなく、その外的刺激を観察しているに過ぎません。そうすると、怒りはさらに増幅されるだけで、解決にはなりません。外的対象から切り離された抽象的な否定的感情を観察するのは、非常に困難なのです。

 

 しかし、究極の真実に到達したある人は、本当の解決策を見出しました。彼は、心にいかなる不浄が生じたとき、物理的に二つの現象が同時に起こることに気づいたのです。一つは、呼吸が通常のリズムを失い、否定的感情が生じると激しく呼吸し始めるということです。これは誰でも容易に観察できる現象です。さらに微妙なレベルでは、体内で生化学的な反応が始まり、何らかの感覚が生じます。すべての不浄は、体内で何らかの感覚として現れるのです。

 

 この発見は、実践的な解決策を提示してくれます。普通の人は、恐れ、怒り、情熱といった心の抽象的な汚れを直接観察することは困難です。しかし、適切な訓練と実践により、呼吸や体の感覚を観察することは非常に容易になり、これらは精神的不浄と直結しているのです。

 呼吸と感覚は、二重の役割を果たします。まず、それらは専属の秘書のように働きます。心に否定的感情が生じると、呼吸は正常なリズムを失い、「何かがおかしい!」と警告してくれます。この警告を叱ることはできず、受け入れなければなりません。同様に、体の感覚も何か異常が起こったことを知らせてくれます。こうして警告を受けた後、呼吸や感覚を観察すると、否定的感情は次第に消えていくのがわかります。

 この心身の現象は、両面を持つコインのようなものです。一方の面には心に生じる思考や感情があり、もう一方の面には体の呼吸と感覚があります。どんな思考や感情、すなわち心の不浄も、その瞬間の呼吸や感覚に必ず表れます。したがって、呼吸や感覚を観察することは、実際には心の不浄を観察することにほかならず、問題から逃げるのではなく現実に真正面から向き合うことになるのです。その結果、これらの不浄は力を失い、もはやかつてのように私たちを圧倒しなくなります。もし粘り強く実践し続ければ、最終的には完全に消え去り、否定的感情から解放された平和で幸福な生活が実現するのです。

 このように、自己観察の技法は内面と外面という二つの側面で現実を捉える手段となります。かつては私たちは外側ばかりを見て、内面の真実を見逃していました。不幸の原因を常に外に求め、外側の現実を責めたり変えようとしたのです。しかし、内面の現実に気づかなかったため、苦しみの原因が実は快・不快な感覚に対する私たち自身の盲目的な反応にあることに気づかなかったのです。

 しかし、訓練を積むことで、私たちはコインのもう一方の面を見ることができるようになります。自分の呼吸や内面で起こっている事象に気づき、たとえそれが呼吸であろうと感覚であろうと、精神のバランスを崩すことなくただ観察することを学びます。これにより、反応して苦しみを増幅させることをやめ、不浄が現れては消えていくのを自然な流れに任せることができるのです。

 この技法を実践すればするほど、否定的感情はより速やかに解消され、次第に心は不浄から解放されて純粋になっていきます。純粋な心は、すべての他者に対する無私の愛、他者の失敗や苦しみに対する慈悲、彼らの成功や幸福に対する喜び、そしてどのような状況においても平静さを保つ力に満ちています。

 この段階に達すると、人生そのもののあり方が一変します。もはや、他人の平和や幸福を乱すような言動をとることはできなくなります。バランスの取れた心は自ら平和であるだけでなく、その平和と調和は周囲に広がり、他人にも良い影響を与えるのです。

 内面で起こるすべての体験に対して平静さを保つことを学ぶことで、外界の出来事に対しても執着を持たなくなります。しかし、この執着の放棄は、世界の問題から逃避することや無関心になることではありません。定期的にヴィパッサナー瞑想を実践する者は、他者の苦しみに対してより敏感になり、動揺せずに愛と慈悲、平静さに満ちた心で苦しみを和らげるために最善を尽くします。彼らは「聖なる無関心」ともいえる、他者を助けるために全力を尽くしながらも、心のバランスを保つ術を学ぶのです。このようにして、彼らは平和で幸福な状態を維持しつつ、周囲の平和と幸福のために働いていきます。

 これこそが、ブッダが説いた生きる技法なのです。ブッダは、特定の宗教やイデオロギー―「~主義」など―を確立または教えたわけではありませんでした。また、彼に近づいた人々に対して、儀式や形式的な行為を実践するよう指示することもなかったのです。むしろ、彼は「自然のありのまま」を、内面の現実を観察することによってあるがままに見つめるようにと教えました。無知ゆえに、私たちは自分自身や他者に害を及ぼす反応を取り続けるのです。しかし、真実をそのまま観察する知恵が芽生えると、盲目的な反応という習慣は消え去ります。盲目的な反応を止めることで、私たちは真に実りある行動―真実を見抜き理解するバランスの取れた心から生まれる行動―が可能になり、そのような行動は、私たち自身にも他者にも、肯定的で創造的な効果をもたらすのです。

 したがって、最も必要なのは「汝自身を知れ」という、すべての賢者が伝えてきた助言です。私たちは、ただ知的に、あるいは感情的・信仰的に盲目的に受け入れるだけでなく、自らを深く知らなければなりません。しかし、単なる知識だけでは不十分であり、現実を体験的に知る必要があるのです。私たちは、この心身現象の現実を直接体験しなければなりません。これこそが、苦しみから解放されるための唯一の手段なのです。

 このようにして自分自身の内面の現実を直接体験する自己観察の技法が、ヴィパッサナー瞑想と呼ばれるものです。ブッダの時代のインドにおいて、「パッサナ」とは、ただ目を開いて普通に見ることを意味していました。しかし、ヴィパッサナーは、物事が実際にどうあるかを観察することであって、単に見かけ上の様相を眺めるのではありません。見かけの真実を突き抜け、心と物質の究極の真実に到達するのです。そして、その真実を体験することで、私たちは盲目的な反応をやめ、否定的感情を生み出すこともなくなり、自然と古い否定的感情は次第に根絶され、苦しみから解放され本当の幸福を得るのです。

 瞑想コースで教えられる訓練には、三つの段階があります。まず第一に、他者の平和と調和を乱すような言動を一切控えることです。心の不浄から解放されるために努力しながら、その不浄を増幅する行動を同時に行うことはできません。したがって、道徳律は実践の出発点となります。すなわち、殺生をせず、盗みをせず、不道徳な性行為を行わず、嘘をつかず、酩酊物を使わないという誓いを立てるのです。こうした行為を避けることで、心は十分に静まり、次の段階へ進むことができるのです。

 次に、この荒れ狂う心を一点―呼吸―に集中させる訓練を行い、心を制御する術を身につけます。できるだけ長い間、自然な呼吸(吸うときも吐くときもそのままの状態)に注意を向け続けるのです。これは呼吸を調整する訓練ではなく、ただありのままの呼吸を観察することで、心が激しい否定的感情に圧倒されるのを防ぎ、同時に心を集中させ、鋭敏で洞察に満ちた状態にするのです。

 この最初の二段階(道徳的生活と心の制御)は、それ自体として非常に必要で有益ですが、第三の段階、すなわち自分自身の本性への洞察によって心の不浄を浄化しなければ、否定的感情は単に抑え込まれるだけに終わってしまいます。これがヴィパッサナーです。変化し続ける心身の現象が感覚として現れるのを、体系的かつ無執着に自己観察することにより、自らの現実を体験するのです。これこそがブッダの教えの集大成であり、自己観察による自己浄化なのです。

 ヴィパッサナーは、誰にでも実践可能な普遍的な道です。誰もが苦しみという問題に直面しています。これは宗派に依存しない普遍的な病であり、普遍的な治療法を必要とします。怒りに苦しむとき、それは仏教的な怒りでもヒンドゥー教的な怒りでもキリスト教的な怒りでもありません。怒りは怒りに過ぎず、その怒りによる動揺もまた、どの宗教にも属しません。苦しみは普遍的なものであり、治療法もまた普遍的でなければならないのです。

 ヴィパッサナーはそのような治療法です。他者の平和と調和を尊重する生活規範に誰も反対しないでしょう。心の制御を養うことにも、また自分自身の本性への洞察を深め、心を否定的感情から解放することにも、誰も異議を唱えないのです。ヴィパッサナーは、普遍的な道であると言えるでしょう。

 ありのままの現実(内面の真実)を観察すること、それがすなわち自己を直接体験的に知るということです。実践を重ねるごとに、私たちは精神的不浄の苦しみから次第に自らを解放していきます。表面的で外面的な真実から、心と物質の究極の真実へと突き進み、さらにその先にある、心と物質、時間と空間、そして条件付けられた相対的な世界を超えた真実、すなわちすべての不浄、汚れ、苦しみからの完全な解放の真実、を体験するのです。どのような名称をつけようとも、その究極の真実こそが、誰にとっても最終的な目標なのです。

 皆さんがこの究極の真実を体験されますように。すべての人々が苦しみから解放され、真の平和、真の調和、真の幸福を享受されますように。


 すべての存在が幸福でありますように。

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