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वयधम्मा सङ्खारा, अप्पमादेन सम्पादेथ
すべての現象は無常です たゆまず歩み 成就しなさい

純粋なダンマの教え

Remembering S N Goenka
Discourses by S N Goenka
Life of  S N Goenka-2

 ブッダは、自らがダンマに定着させた60人の弟子たちを各地へと送り出しました。彼らは、自らの努力によって完全な悟りを得たサンマ・サンブッダの純粋な教えを広める、最初のダンマの使節として活動したのです。

 彼らは、ブッダから学んだダンマそのものを人々に伝えました。ブッダはこの教えを「仏教」とは呼びませんでした。「仏教」と呼んでしまえば、それは一つの宗派にすぎなくなってしまうからです。ブッダはその代わりに「ダンマ」と呼び、その道を歩む人々を「ダルミク(Dharmik)」(ダンマを生きる人)と称しました。60人のダンマの使節たちは、ブッダが説いたダンマを人々に教えるという役割に真摯に取り組みました。もし彼らが「仏教」を説いていたなら、それは他の宗派と同様に、多くの見解の一つに過ぎず、人々に受け入れられなかったかもしれません。

 ダンマは普遍的かつ永遠であり、いかなる宗派の枠をも超えています。宇宙を司る自然の法則こそがダンマであり、それは例外なくすべての人に平等に働き、恐れや偏りなく作用します。火のダンマは燃えることであり、それに触れるものを燃やします。太陽のダンマは光と熱を、月のダンマは光と涼しさをもたらします。これらの法則はすべての人に等しく影響を与えるものです。

 このような背景から、最初のダンマの使節たちは、ダンマを広めるうえで大きな困難に直面することは少なかったように思われます。その一因は、彼らが単なる説法にとどまらず、人々が実際にダンマを実践し、日常生活に取り入れられるように導いた点にあります。もし彼らの教えが言葉のみのものだったなら、それは他の多くの宗派と同様に、また一つの理論に過ぎなかったでしょう。

 しかし、他の宗派の指導者たちが教えることのできなかった「生活におけるダンマの実践方法」を、ダンマの使節たちは明確に示しました。彼らは実践的な側面を強調し、それによって人々は実際に恩恵を体験することができたのです。

 

ダンマの三つの主要構成要素

 

1.道徳(シーラ)

 ダンマの第一の要素は、道徳すなわち正義です。当時のさまざまな宗派や教義に属する人々のほとんどが、道徳の重要性を認めていました。

 私自身の体験からも、それを知ることができます。私は正統派のヒンドゥー教徒の家庭に生まれ育ち、年長者たちは神への献身を大切にするように教えてくれました。

 学校の教師たちも、祈りの中で「私たちをあなたの避難所に導き、徳の高い者にしてください」と願うように教えてくれました。また、他の生き物を傷つけたり害したりするような身体や言葉の行動を避けるよう指導されました。そうした行動は「悪行」であり、それを避けることが「正しい行い」とされていたのです。これはどの伝統でも幼いころから教えられてきた内容です。

 したがって、ブッダの使節たちが教えを広めるために旅立ち、人々に道徳を守るよう促したとき、大きな反対はなかったと考えられます。さらに、彼らは「善行も悪行もまず心に芽生えるものであり、それが言葉や行動として現れるのだ」と教えたに違いありません。この真理は、賢明な人々にとっては容易に理解されたことでしょう。

 正しい生活を送るためには、確かに身体や言葉の悪行を避けることが必要ですが、心を浄化することはさらに困難です。

 当時の人々も、「すべての現象は心に先立ち、心から生じ、心によって形成される」という真理を受け入れていたことでしょう。

 ― Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. ―

 自己を清めるには、まず心を清めなければなりません。心が不浄であれば、言葉や身体の行動も不浄となり、結果として苦しみを生じさせます。逆に、純粋な心から出た行動は、自他ともに恩恵をもたらす徳行となります。

 “Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.”
 ― 不浄な心から発せられる言葉や行動は、その人に車輪が牛の足を追うように苦しみをもたらす。

 “Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.”
 ― 純粋な心から発せられる言葉や行動は、その人に影が決して離れないように幸福をもたらす。

 このように、心の制御を通じて正義を実現する方法を学んだ人々は、自然と言葉や行動も徳あるものになりました。そして、その結果として、持続する幸福がもたらされたのです。

 

2.心の集中(サマーディ)

 心を制御することは、身体と言葉の行動を清らかに保つために不可欠です。心が整っていなければ、悪行を避けることも、善行を実践することもできません。そのためには、まずシーラ(道徳)を守ることが前提条件となります。

 当時のインドの人々の多くは、心の制御の大切さを理解しており、心を整えるためのさまざまな方法を用いていました。その中には、神や女神の名前を唱えることで心を集中させる方法もありました。しかし、こうした方法は宗派に依存しており、すべての人に共通するものではありませんでした。

 ブッダの使節たちは、他人の信仰に反対したり争ったりすることなく、「自分の解放は自分の手の中にある」という真理を次第に人々の心に根づかせました。他人の力を借りて心を浄化するのではなく、自分自身の力で行う必要があるのです。

 ― Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya.
 (アッタ・ヒ・アッタノ・ナートー、コ・ヒ・ナートー・パロ・シヤ)
 「自分自身こそ、自分の主人である。他人は自分の主人にはなれない」

 また、

 ― Atta hi attano gati.
 (アッタ・ヒ・アッタノ・ガティ)
 「自分の運命は、自分の手の中にある」

 このように、人は自分自身で努力して状況を改善しなければなりません。

 そこで、ダンマの使節たちは普遍的な修行法を教えました。それは、「自然な出入りの呼吸の流れを観察すること」です。心が迷ったらすぐに呼吸の観察に戻り、想像や言葉の繰り返しを一切使わず、ただ自然な呼吸をありのままに見つめ続けるのです。

 このような自己の力による修行法を受け入れた人々は、知恵を育むようになりました。伝統的な宗派の方法ではなく、自分の力によって修行を進める道が開かれたのです。

 

3.智慧(パンニャー)

 自然な呼吸を観察することで正しい集中(サンマー・サマーディ)が養われ、鼻孔の入り口に何らかの感覚が現れます。やがてその感覚は全身に広がり、体験を通して得た真理として現れます。これは、他人から聞いた知識ではなく、自らの直接体験によって得られた知識であるため、これを智慧(パンニャー)と呼びます。

 この智慧には三段階があります。

 第一は「聞いた智慧」(スッタマヤ・パンニャー)で、他者から敬意を持って聞いた知識です。

 第二は「思索の智慧」(チンターマヤ・パンニャー)で、聞いた内容を論理的に考えて納得した知識です。

 しかし、これらはいずれも真の智慧ではありません。

 第三の「体験の智慧」(バーヴァナーマヤ・パンニャー)こそが、実践を通して得た真の智慧です。それは間接的な知識ではなく、直接的で個人的な体験によって得られた知識なのです。
 

 最初のダンマの使節たちが教えた瞑想法を実践した人々は、心の著しい改善と変化を実感したに違いありません。かつては悪事を働いていた人が、正直で誠実な人物へと変わりました。酒に溺れていた者がその中毒から抜け出し、ギャンブル依存者が賭け事を断ち、不貞を働いていた者が行いを改めたのです。このようにして、多くの人々がこの技法の恩恵を受けはじめました。悪行をやめ、善行に励むようになったのです。

 ダンマの弟子たちが教えたこの技法には、即効性がありました。ただし、その恩恵を得るには、個々人が自ら努力しなければなりません。誰かがこの道を示すことはできますが、実際にその道を歩むのは自分自身です。他人に頼ることはできませんし、他人が代わりに実践することもできません。

 それでも、伝統的な宗派に深く帰依していた一部の人々は、この技法にあまり関心を示さなかったかもしれません。しかし、他の人々がこの技法によって恩恵を受けているのを目の当たりにすることで、彼らも次第に引き寄せられていったことでしょう。

 こうして、自分自身の努力によって成果が現れる即効性のある実践法が、広く人々の関心を集めるようになったのです。最初のダンマの使節たちは各地を巡り、この技法を広めていきました。人々はその実際的な恩恵を感じ、この技法に惹かれていきました。このようにして、60人のダンマの使節たちは瞑想法を教え始めたのです。

 その後、彼らの後に続く多くの高徳な人々がこの道を実践し、恩恵を受け、さらに他者に教えるようになりました。こうして、ブッダの瞑想法は北インドの都市や村々に広がっていったのです。実践した人々は、たしかに幸福感の高まりを感じるようになりました。

 最初の60人のダンマの使節のうち、5人はバラモン階級(ブラーフマナ)出身で、残る55人は商人階級に属していました。商人たちはその職業柄、遠くの地域へと旅することが多く、ビジネスのために移動する先々でブッダの教えを伝えたのです。そのため、ダンマは商人階級のあいだで急速に広まっていきました。

 あるとき、商人の一団がガンダーラ地方の首都、タクシラに到着しました。彼らはそこでプックサーティ王に謁見し、ブッダの教えを伝えました。王はその教えに深く感銘を受け、当時ブッダがラージグリ(ラージャガハ)に滞在していると知ると、非常に興奮し、ぜひとも直接会いたいと強く望みました。

 王は過去に積んだ功徳(パーラミー)によって、その王位を捨てて旅に出る決意をします。王は国民を深く愛していたため、宮殿を離れようとする彼の姿を見て、人々は大変な衝撃を受けました。そして、彼らは王を追いかけ始めます。王は人々に「追ってはならぬ」と告げましたが、それでも彼らは従いませんでした。

 ついに王は地面に線を引き、「私を王と認めるならば、この線を越えてはならぬ」と厳かに命じました。人々は失望しながらも、その言葉に従って帰っていきました。王は一人で徒歩の旅を続け、夕方にラージグリへと到着しましたが、その頃には町の門が閉じられていました。彼は陶工の宿に泊まりましたが、偶然にもその同じ場所にブッダも滞在していたのです。

 そこで彼は、ブッダから純粋なダンマの教えを受け、たった一晩でアナガーミ(不還者)の境地に達しました。ブッダは翌朝、町に行って誰かから衣をもらい、比丘としての正式な戒律(ウパサンパダー)を受けるよう勧めました。しかし、その道すがら彼は事故に遭い、雄牛に突かれて亡くなってしまいました。そのため、正式な出家者となる機会を得ることはできませんでした。

 この出来事は、ブッダの教えがガンダーラやシャール(現在のクエッタ)など遠方の地域にまで広がっていたことを示す一例です。教えが届いた地では、多くの人々がその真理に引き寄せられ、受け入れ、恩恵を得ました。このようにして、ダンマチャッカ(ダンマの法輪)から放たれた光は、北インド全域へと広がっていったのです。

 このお話が示しているように、私たちもまた、自らの幸福のために、自分自身の力で努力を重ねてまいりましょう。

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