​　ブッダは、自身がダンマに定着させた60人のダンマの弟子たちを各地に送り出しました。彼らは、完全に悟りを開いた者（自らの努力で完全な悟りを達成するサンマ・サンブッダ）の純粋な教えを広める最初のダンマの使節として働きました。

　彼らは、ブッダが彼らに教えたものと同じダンマを人々に教えました。ブッダはその教えを「仏教」とは呼びませんでした。もし「仏教」と呼ぶなら、それは一つの宗派になってしまったでしょう。ブッダはその代わりにダンマと呼び、その道を歩む者をダルミク(Dharmik)（一人のダンマの道を歩む者）と称しました。60人のダンマの使節は、人々に教える任務に取り組みました。もし彼らが仏教を教えたならば、それは他の多くの宗派の見解の一つに過ぎないので、人々は受け入れなかったかもしれません。。ダンマは、実際にすべての人に共通します。普遍的で永遠であり、異なる宗派の見解を超えています。宇宙を司る自然の法則はダンマと呼ばれます。この法則は例外なくすべての人に適用され、恐れや偏りなく働きます。火のダンマは燃えることであり、それに触れるものを燃やすことです。太陽のダンマは光と温かさをもたらし、月のダンマは光と涼しさをもたらします。これらはすべての人に等しく享受されます。

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　したがって、私には、最初のダンマの使節たちがダンマを広める活動に、あまり困難に直面しなかったように思えます。その一つの理由は、ダンマの使節たちは、単にダンマについて説教するだけでなく、人々がそれを実践し、生活に取り入れる手助けをしたからです。もしそれが単に説法だけに限られていたなら、社会に既に存在するさまざまな宗派と同じように、それもまた一つの宗派となっていたでしょう。しかし、他の宗派の師たちは人々がダンマを生活に取り入れる方法を教えることができなかったのに対して、ダンマの使節たちはそれを行いました。ダンマの実践的な側面を強調し、それを実践することで人々が即座に恩恵を得ることができました。

以下の三つがダンマの主要な構成要素です：

1.道徳（シーラ）
 

　ダンマの最初の構成要素は道徳、すなわち正義です。当時のさまざまな宗派や教義のほぼすべての信者が道徳の重要性を認めていました。

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　私はこれを自分自身の経験から知っています。私は正統派のヒンドゥー教徒の家庭に生まれ育ちました。年長者たちは私に神への献身を育む教えを教えました。

　学校の教師は私たちに神への祈りの中で、「私たちをあなたの避難所に導き、私たちを徳の高い者にしてください」と祈るように教えました。

　学校の教師は、他の生き物を傷つけたり害したりするような行動を身体や言葉で行わないように言いました。そのような行動を犯すことは間違った行為であり、それを行わないことが正しい行為です。すべての伝統において、正しい行いの教えは幼少期から教えられます。したがって、ブッダのダンマの大使たちが教えを広めるために旅立ったとき、最初に人々に道徳の戒律を守るよう求めたとき、どの方面からも反対はなかったと推測できます。

　ダンマの大使たちは、善行または悪行を行うという考えが最初に心に生じることを教えたに違いありません。それが言葉や身体の行動として現れるのです。この真理を受け入れるのに困難を感じる賢者はいなかったでしょう。徳の高い生活を送るためには、確かに身体や言葉の悪行を避けなければなりません。それはとても必要なことですが、心を悪行から解放することは非常に難しいのです。

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　当時の普通の人々にとって、心がすべての現象に先立つことを理解するのは難しくなかったかもしれません。すべての現象は心から生じます。心が最も重要であり、したがってすべては心で作られています。

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― Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. 「マノ・プッバンガマ・ダンマ、マノ・セッタ、マノマヤ」― 

　自分を浄化するためには、心を浄化する必要があります。心が不浄であると、言葉や身体の行動も不浄になり、その結果、苦しみを引き起こします。言われている通りです。
同様に、純粋な心で行われた行動は、自分自身にも他者にも有益な徳行です。心が汚れると、身体と言葉の行動も汚れ、その結果として苦しみをもたらします。言われている通りです。

“Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam'va vahato padam.”
「マナサ・チェ・パドゥッテーナ、バサティ・ヴァ・カロティ・ヴァ；タト・ナン・ドゥッカマンヴェティ、チャッカン’ヴァ・ヴァハト・パダン。」
― もし不浄な心で言葉や身体の行動を行うと、その人には車輪が荷物運びの動物の足を追うように苦しみがついてきます。

“Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya'va anapayini.”
「マナサ・チェ・パサンネーナ、バサティ・ヴァ・カロティ・ヴァ；タト・ナン・スッカマンヴェティ、チャーヤーヴァ・アナーパイニー」
― もし純粋な心で言葉や身体の行動を行うと、その人には影が決して離れないように幸福がついてきます。

　ブッダの使節たちが、人々に心の制御を通じて正義を達成する方法を教えたとき、皆の言葉や身体の行動は自然に徳が育まれました。それは、決して離れない影のように幸福をもたらしました。

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2.心の集中(サマーディ)

　心を制御することは、身体と言葉の行動を浄化するために必要です。心が制御されているときにのみ、悪行を避け、徳行を行うことができます。心の集中を達成するためには、シーラ（道徳）の観察が必要条件です。

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　当時のインド人のほとんどは、心の制御の重要性を認識しており、そのためにいくつかの方法を採用していました。その中には今でも残っているものもあります。例えば、誰もが自分の敬愛する神や女神を持っていて、その名前を繰り返し唱えることで心を集中させようとします。しかし、この方法は普遍的ではなく、宗派的です。というのも、その神や女神はすべての人に受け入れられているわけではないからです。

　ブッダのたちは、他の人の信仰に反対することで論争を生むことはなかったようです。そして、次第に真理が人々の心に確立されました。自分の解放は自分の手の中にあるということです。他の誰かの助けを借りて心を集中させ、浄化するものではないのです。あなたが自分自身の主人です。他には誰も、あなたの主人にはなれないのです。

Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. 
「アッタ・ヒ・アッタノ・ナートー、コ・ヒ・ナートー・パロ・シヤ」
また、自分の良い状態や悪い状態とは、自分の手の中にあるということも理解しなければなりません。
--  Atta hi attano gati. 
「アッタ・ヒ・アッタノ・ガティ」

　したがって、自分の状況を改善するためには、自分自身で努力する必要があります。
心を制御するために、ダンマの使節たちは彼らに普遍的な方法を示しました。「自然に出入りする普通の呼吸の流れを観察し続けなさい。心が迷ったらすぐに呼吸の意識に戻しなさい。呼吸と、何か言葉を繰り返したり、想像上の信念を結びつけてはいけません。呼吸が自然に出入りしているとき、そのまま観察し続けなさい。」

　伝統的な集中の修行を重視する人も多くいましたが、この、自分の力で修行する技法を受け入れた人々もいました。伝統的な方法の代わりに、自分の力を使って修行した人々には知恵が育まれました。

３.知恵(Pañña)

自然な呼吸をベースにして正しい集中（サンマー・サマーディ）が強化されると、鼻孔の入り口付近に何らかの感覚を感じ始めます。その感覚は徐々に全身に広がっていきます。このように体験から実現した真理は、自分自身の努力によるものです。したがって、これは間接的な知識ではなく、自己の直接的な経験から得た知識です。このため、これを智慧（パンニャー）と呼びます。

　集中力を高めるためにさらに努力を重ねると、次の三種類の智慧に気づくようになります。
第一は「聞いた智慧」（srutmayiPañña、スッタマヤ・パニャー）で、これは他人から聞いたことを尊敬をもって受け入れた知識です。

　第二は「思索の智慧」（Cintanamayi Pañña、チンターマヤ・パニャー）で、これは他人から聞いたことを反映し、論理的であると判断して受け入れた知識です。これは知的レベルで反映された知識ですが、これら二つは真の意味での智慧ではありません。

　第三は「体験の智慧」（BhavanamayiPañña、バーヴァナーマヤ・パニャー）で、これは自己の経験から得た知識です。他人から聞いて真実だと受け入れることや、本で読んだことを論理的だと考えることは真の知識ではありません。正しい智慧は、自己の直接的な経験から得た知識です。間接的な知識ではなく、自分の直接的な知識です。したがって、これが正しい意味での智慧です。

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　最初のダンマの使節たちが教えた方法で瞑想する人々は、心の大きな改善と変化を見出したかもしれません。悪人だった者が正しく、誠実な人間になりました。酔っぱらいだった者が中毒から抜け出しました。ギャンブル依存者がギャンブルをやめました。浮気をしていた者が浮気をやめました。このようにして、人々はこの技法から利益を得始めました。多くの人々は悪行をやめ、善行を行うようになったのです。ダンマの弟子が教えた技法は即効性がありました。しかし、この恩恵を得るためには、個人が自己のレベルで努力しなければなりません。誰かがこの道を説明することはできますが、自分でその道を歩かなければなりません。他人の支援や助けに依存することはできませんし、他人が代わりに行うこともできないのです。

　それでも、古い伝統に魅了された一部の人々は、この技法に対して興味を示しませんでした。しかし、他の人々がその恩恵を享受しているのを見ると、彼らもそれに引き寄せられたことでしょう。

　このようにして、即効性がある真理に基づいた自力の技法が人々を引き寄せ始めました。初めのダンマの大使たちは、各地を巡りながらこの技法を教え始めました。人々はその利益を感じ、この技法に惹かれました。このようにして、これらの60人のダンマの使節たちは瞑想の技法を教え始めました。しかし、その後、多くの徳のある人々がこの道を歩み、恩恵を得て、この有益な技法を他人に教え始めました。このようにして、ブッダの技法は北インドの都市や村に広まりました。これを実践する人々は自分の幸福感が向上しました。

　最初の60人のダンマの使節のうち、5人はバラモン階級(Brahmins)でした。55人は商人階級に属していました。彼らの商人コミュニティとの接触により、ダンマは商人の間でより速く広まりました。彼らがビジネスを広げるために遠方に旅をする際、行く先々でブッダの教えを広めました。彼らを通じて、ブッダの教えは遠くまで広がり始めました。

　ある商人の集団がガンダーラ(Gandhaar)の首都タクシラ(Takshshila)に到着し、王プックサーティ(Pukkusaati)に会いました。王がブッダの教えを聞き、ブッダが当時ラージグリ(Rajgir)に住んでいるとを知ったとき、彼は非常に興奮し、ブッダに会いたいと強く望みました。王は過去の功徳（パーラミー）により王国を捨ててラージグリへ向かう旅に出ました。王は自分の人々を非常に愛していたため、彼が宮殿を去るのを見て人々は非常にショックを受けました。彼らも彼を追いかけ始めました。王は国民に追いかけないように言いましたが、彼らは従いませんでした。最後に彼は「私を王とみなすなら、この線を越えるな」と言い、厳しく言いました。人々は失望し、不承不承戻りました。彼は一人で徒歩で旅をしました。ラージグリに到着したのは夕方で、市の門は閉じていました。彼は陶工の宿屋に泊まりました。偶然にも、ブッダもそこに滞在していました。彼はそこでブッダから純粋なダンマの教えを受け、その場でアナガミ（不還者）の段階に達しました。ブッダは彼に翌朝町に行って誰かから衣をもらい、僧侶としての戒律を受けるように言いました。町へ向かう途中で、彼は事故に遭い、雄牛に突かれて死にました。したがって、彼は僧侶(Anagami)になることができず、高い戒律（upsampada,ウパサンパダ）を受けることができませんでした。

　これは、ブッダの教えがガンダーラやシャール（クエッタ）のような遠方の国々にまで届いたことを示す一例です。彼の教えが届いた場所では、人々はその教えに引き寄せられ、それを受け入れ、恩恵を得ました。このようにして、ダンマの車輪（ダンマチャッカ）から放たれた光は北インド全体に広がりました。このお話のように、私たちも自分の幸福のために努力しましょう。