(以下は、VRIより出版された『Was the Buddha a Pessimist?』の抜粋です。これは、VRIのヒンディー語版『Kya Buddha Dukkhavadi The?』をS. N. ゴエンカ氏によって翻訳・改訂したものです。)
 

　若い頃、インドから来た宣教師がマンダレーに現れたのを覚えています。彼の説法の中で、こう語られました。「仏陀が教えたのは、苦、苦の原因、苦の消滅、そして苦の消滅に至る道という四つのことだけだ。彼の話はすべて苦についてで、幸福はどこにも見当たらない。仏陀の教えには幸福のかけらもなく、まさに悲観主義者だ。仏陀は悲観主義以外何も説いていない。この教えに『高貴な（アーリヤ）』という言葉を用いるのは間違いだ。どうして苦が高貴であり得るというのか？真実、至福、没入こそが高貴と呼ばれるべきものであり、仏陀の教えにはそれらが一切存在しない！」当時、私はまだ十代の未熟な身であったため、彼の雄弁な説法に強く心を動かされ、その論旨―すなわち、仏陀の教えは苦に満ち、幸福を全く欠いている―が非常に論理的だと感じました。
 

　何年か経ち、自分自身で四つの聖なる真理の本当の意味を理解するようになると、当時の自分の未熟さを恥じるようになりました。仏陀はこの四つの聖なる真理を非常に体系的に詳しく説かれましたが、私がそれを理解できたのは、ヴィパッサナーの実践のおかげでした。

　苦は人生の一つの真理であり、渇望や嫌悪によって生じるのですが、これらはタンハー（trsna）から発生します。もしこれらの原因が取り除かれれば、苦の根本的な原因も消滅するのです。そのための実践的な技法、道、すなわち八正道があり、これは道徳的で正しい生活を送りながら心を統制し、体験的智慧（パンニャー）を育むことを教えています。

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　パンニャー（プラジュニャ）を実践すれば、心に新たな汚れが生じず、既存の汚れも自動的に消えていきます。結局、苦の消滅とは何かというと、心を浄化すること、すなわち涅槃（ニルヴァーナ）の体験そのものなのです。苦、その原因、苦の消滅、そしてその消滅に至る道――これらはすべて苦の聖なる真理と呼ばれ、仏陀の教えの最終目的は、すべての苦を消し去ることにあります。

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　苦の消滅という聖なる真理は、四つの側面で説明されます。まず、ニッサラナッタ、すなわち蓄積されたすべての汚れ（穢れ）から抜け出すこと。次に、ヴィヴェカッタ、すなわち新たな汚れが生じる習慣から自由になること。さらに、アサンカタッタ、つまり何も生じない未生の状態を自ら体験すること。そして、アマタッタ、すなわち何も消え去らない不滅の状態を自ら体験することです。ヴィパッサナーの実践を通して、心が渇望や嫌悪で穢される瞬間に苦が生じ、汚れが除かれると苦は消えると私には明らかになりました。取り除かれる穢れの量に比例して、苦もまた減少していくのです。もし、過去に蓄積されたすべての汚れが完全に消え、新たな汚れを生み出す習慣が断たれれば、苦は完全に消滅する――すなわち「dukkhā-nirodhā」となるのです。

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　現代インドでは「ニロダ」という言葉が抑圧を意味することもありますが、抑圧されたものはいつか再び表面化する可能性があります。対して、ニロダの本来の意味は、完全に根絶し、再び生じることがない状態を指します。したがって、「dukkhā-nirodhā」とは、苦が再び生じることのない状態を意味するのです。これについては、ヤシの木の例が用いられました。ヤシの木の頂部が切り落とされると、新しい葉は生えず、その木は枯れてしまいます。同様に、苦の完全な根絶への道は第四の聖なる真理として説かれ、苦は再び生じない――この状態は「パヒーノ、ウッチンナムーロ、タラーヴァトゥクート、アナバーヴァムカート、アイヤティム アヌッパーダダンモ」と呼ばれます。すなわち、破壊され、根絶され、頭部が切り落とされたヤシの木のように消滅し、何も生じなくなった状態です。

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　現代では「アーリヤ」という語は単にカーストや人種を意味することが多いですが、仏陀の時代においては、アーリヤは単にカーストや人種を表すのではなく、その人の資質を示す言葉でした。どの人種やカースト、階級の人であっても、もし法（普遍の法）に沿い、道徳、心の統制、そして体験的智慧の発展を通じて解脱の第一段階に達すれば、その人は「アーリヤ」（高貴な者）と呼ばれたのです。この段階はソーターパンナー、すなわち生死の輪廻から解放される流れに入った者を意味し、そのような者は部分的な解放を得た状態にあります。たとえ残る業（カルマ）があったとしても、それによって下界での未来の生命の可能性は極限まで縮小され、最終的な解放へと至るのです。ゆえに、そのような者には「アーリヤ」という称号が与えられました。

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　ヴィパッサナーの実践を続ける中で、実践者は次第に「サカダーガーミー（一度戻る者）」「アナーガーミー（再来のない者）」へと進み、最終的には「アラハット（完全に解放された存在）」の境地に至ります。このように、アーリヤサッチャ、すなわち聖なる真理とは、その体験を通じて誰もが高貴な者、すなわちアーリヤになれる真理であるのです。

仏陀の時代、ヴェーダの言語は「チャンダス」と呼ばれていました。しかし、仏陀の死後約二世紀、学識豊かな文法学者パーニニが新たな文法を編み、既存の言語を基にしながらも全く異なる新しい言語を創り上げました。この新しい言語は、新たな規則に基づいて構築され、「サンスクリット」と呼ばれるようになりました（文字通り、編まれた、創られた、または作り出された、すなわち人工のものです）。

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　当時のヴェーダ文学において、アーリヤという語は資質的な意味とカーストを示す意味の両方で用いられていました。パーニニのサンスクリット文学においても、これらの意味は引き継がれ、後にブラフミン、クシャトリヤ、ヴァイシャという三つの階級の人々がアーリヤと呼ばれるようになりました。仏陀は、自らの母国語であるコーサリ語で説法を行い、これはコーサラ王国の日常語、すなわち人々が自然に話す言葉であり、サンスクリットのような人工的な言語ではありませんでした。このプラクリット語は、何世紀にもわたって仏陀の言葉を守り続けたため、「パーリ」（守るもの）と呼ばれるようになりました。さらに、仏陀没後、北インド全域とコーサラ州はマガダ帝国のアショーカ王の支配下に入り、彼は仏陀の教えのみならずその言語も採用しました。こうして、その言語は「マガディ」と呼ばれるようになり、マガディにおいてはアーリヤは「アーリヤー（ariyā）」と表記され、ソーターパンナーからアラハットに至るまでの解脱の段階に達した者の称号となりました。

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　広大なパーリ語文献における仏陀の教えでは、アーリヤー（arya）は一度もカーストや人種を意味することなく、常にその者の資質を示していました。例えば、「Visuddho uttamoti ariyo」は、純粋で至高の者はアーリヤであることを示し、「Ariyoti kilesehi ārakā thito parisuddho」は、情熱の穢れから遠く離れ、至高に純粋な者がアーリヤであると説いています。また、「Anaye na iriyatīti ariyo」は、不善な道に従わない者はアーリヤであるとし、「Ahimsā sabbapānānam ariyoti pavuccatī」は、すべての存在に対して非暴力の者がアーリヤであると述べています。そして、「Ariyaphalapatilābhato ariyoti」は、涅槃に達した者がアーリヤであるとされます。一方、涅槃の果実から遠い者は「プトゥッジャナ」と呼ばれ、例えば「Hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito」は、卑俗で未入門な者、すなわち涅槃から遠く、不善な状態にとらわれる者を示し、「Ariyoti puthujjanabhūmi atikkanto」は、アーリヤとはプトゥッジャナ（普通の世俗人）の領域を越えた者であると説いています。また、アーリヤに知られている真理は、すなわち聖なる真理（アーリヤサッチャ）であると定義されています。

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　ゴータマ・シッダッタ（ゴータマ・シッダールタ）は、ブッダガヤで究極の自己啓発に達し、完全な自己啓発の者となりました。その後、彼はバラナシのカピラヴァットゥ出身の五人のブラフミン修行者に法（ダンマ）を説き、初めの説法において四つの聖なる真理の実践的側面を詳述しました。そこで、四つの高貴な真理が、感覚を超えた永遠で、永久で、不変な涅槃という究極の現実へと導く仕組みを明らかにし、これらを完全な十二分法において実践すれば、究極の現実が体験できると説かれました。

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　仏陀の教えによれば、四つの聖なる真理は、いずれか一つの高貴な真理に含まれるとされ、苦しみを超える者は、苦という全体の領域を理解することによってその境地に達するのです。すなわち、苦の高貴な真理は、他の三つの真理を包含しているのです。実際、わずか一週間のうちに、五人のブラフミン修行者はこの慈悲深い教えを実践することで完全な解放に至り、仏陀の後に初めての五人のアラハットとなりました。ヴィパッサナーは実を結んだのです。

その後、仏陀はラージャスターンの東端からベンガルの西端までを旅し、ひたすら人々に奉仕しました。彼はヴィパッサナーの実践を通じて、これらの聖なる真理の実現方法を説き、感覚を超えた永遠の涅槃という究極の現実を体験する道へと導いたのです。生前においても、何千もの僧侶や尼僧（ビクおよびビクニ）がアラハットとなり、さらに数十万の僧侶や在家信者がソーターパンナーとなることで究極の現実を初めて体験し、その後、多くの者がサカダーガーミーやアナーガーミーとなりました。このヴィパッサナーの技法は、四つの高貴な真理の実践を通じ、今生において苦からの解放を達成することで、何百万人もの人々に計り知れない恩恵をもたらしました。

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　しかしながら、我々の不運にも、この素晴らしい技法とその関連文献は我が国から失われ、その結果、無限の恩恵を受ける機会を失ってしまったのです。実践も文献も姿を消し、教えが伝えられなくなった今、人々は無知のままこれを批判し、「苦の聖なる真理」を受け入れなかったと主張するようになりました。このような悲しい歴史的経過を前にして、現在の仏陀の教えに対する誤解について、いかにして仏陀や彼が説いたヴィパッサナーを責めることができるでしょうか。