正しい集中（サンマー・サマーディ）
（以下の記事は、S. N. ゴエンカ師によって書かれ、1998年7月9日発行の VRI ニュースレター Vol.8 No.7 に掲載されたものです。この記事は、もともと1995年4月号のヒンディー語「ヴィパッシャーナ・パトリカ」に掲載された記事の翻訳です。）
もし心がある対象に固定されると、その心は瞑想に没頭して静まり、一点集中に達します。しかし、単なる心の集中だけではサンマー サマーディ（正しい集中）とは呼べません。正しい集中を得るためには、心が清浄で汚れがなく、健全である必要があります。健全な心の一点集中のみが、汚れのない集中、（クサラ・チッタ・エカッガタ サマーディ kusalacitt-ekaggatā samādhi ）と呼ばれるに値するのです。
集中とは、心が平静さの中に確立される状態を意味します。外部の対象に心を向けると、平静さは得られず、むしろ心のバランスを乱すだけです。したがって、健全な心の集中だけが正しい集中と見なされるべきです。
欲に満ちた心は健全ではなく、嫌悪に満ちた心もまた健全とは言えません。無知に満ちた心も同様です。もし、欲、嫌悪、無知を伴う対象により心が集中されたとしても、確かに集中は達成しますが、その集中は心のバランスや平静さを欠いています。このような集中は適切でも純粋でもなく、幸福をもたらすものではありません。欲、嫌悪、無知に依存した集中は、バランスの取れていない心の没入に過ぎず、どのように有益になり得るでしょうか。
たとえば、完全に集中した猫は鼠穴に全神経を向け、対象に没頭しています。また、湖畔に立つサギは、魚を求め水面に意識を集中させ、他の事柄に気を取られることなく集中しています。これらは、鼠や魚に対する欲による心の集中であり、正しい集中とは呼べません。このようなサマーディは適切でもなく、純粋でもありません。
同様に、敵を待ち伏せする兵士は、敵の塹壕に注意を向けて完全に集中しています。敵が顔を出せば即座に撃つでしょう。同じように、二連銃を持った猟師が危険な獣を狙って待ち伏せ、獲物を見つけ次第発砲する場合も、心は集中しているものの、健全な心ではなく、嫌悪と暴力に汚染されているのです。したがって、このような心の集中は正しい集中、つまり純粋な集中とは言えません。
また、酩酊状態にある人は、酩酊に没入して心が集中しますが、その状態は深い睡眠のように無感覚で、内外の出来事に気づかない状態です。同様に、LSDなどの化学物質による幻覚に没入する場合も同じです。いずれの場合も、心の平静さやバランスが失われ、無知に歪められた不均衡な心に基づく集中は、瞑想や正しい集中とはなりません。
純粋なサマーディを得るためには、いかなる感情的熱情に基づく対象も適していません。そうした対象は心の平静を失わせ、バランスを乱し、欲に満ちた感傷や執着に没入させるからです。たとえ心が集中しても、純粋さは欠けています。
心を集中させるためには、対象は快でも不快でもなく、心に欲も嫌悪も生じさせないものでなければなりません。同時に、その集中対象は、心を常に警戒状態に保ち、あらゆる妄想に没入するのを防ぎ、自己催眠や他者による催眠、眠気を誘う瞑想から守る役割を果たさなければなりません。
私たちは、外界の粗い感覚的快楽だけでなく、いわゆる霊的領域の微妙な感覚的快楽にも没入することがあります。しかし、この没入は解放ではなく、むしろ束縛を生むだけです。超感覚的な経験を追求して得られるサマーディは、結果として束縛をもたらすに過ぎません。目を閉じても見える心地よい形、色、姿、光、心地よい言葉や音、香り、または身体の接触による恍惚感といったどんな快い対象であっても、心を集中させることはできるかもしれません。しかし、微妙なレベルにおいて、これら超感覚的経験はただ欲と無知の束縛を生むだけであり、真に解放へと導く正しい集中ではありません。
なお、純粋な集中を得るために、純粋な対象に心を集中する瞑想者は、このような超感覚的経験を体験することもあります。しかし、これらはあくまで通過点に過ぎず、後に置き去りにして道を進み続けなければなりません。もしこれらを集中の対象とみなしてしまえば、再び欲にとらわれ、心の完全な解放という最終段階に到達できなくなってしまいます。したがって、どの段階においても、私たちは集中の対象に執着し、それが足かせや進歩の妨げにならないよう、常に警戒する必要があります。
また、純粋なサマーディの発展のための適切な対象を探す際、集中の対象が特定の宗教に限定されるものであってはなりません。対象が、特定の宗教を象徴する形、色、または言葉であれば、他の宗教の人々には受け入れにくくなります。シーラ（道徳律）、サマーディ（集中）、パンニャー（智慧）、ニッバーナ（完全な解脱）の道は、全く普遍的であり、すべての国籍の人々に受け入れられるものです。したがって、この道を歩む際に選ぶ集中対象は、普遍的で永遠、かつ誰にでも理解しやすいものでなければなりません。
この必要条件を満たす集中対象は数多くありますが、私たちは自分たちの「吸気」と「呼気」を対象として選びました。これは、言葉、名称、祈り、形や姿が一切伴わない、純粋な吸気と呼気です。連続的な気づきの実践は、ありのままの吸気と呼気に対してのみ行うべきです。この呼吸は、自然で通常のものでなければなりません。長くても短くても、深くても浅くても、粗くても微妙であっても、そのままでよいのです。自然な呼吸を集中の対象とするということは、呼吸法の実践をしているのではなく、呼吸そのものをただの対象として捉えているということです。対象が自然であれば余計な人工的要素が入り込まず、真理の観察に支障を来すことはありません。むしろ、自然そのものをありのままに見ることができなくなり、私たちはそれから背を向け、無関心になってしまいます。
では、なぜ私たちは心の集中を実践するのでしょうか？
それは、集中した心があまりにも微妙で鋭敏になり、解放の究極の真理を覆い隠す幕を突き破ることができるようになるためです。したがって、集中対象が自然であればあるほど、迷い込むことなく、正しく高貴なダンマの道に確立される可能性が高くなるのです。
また、自然な吸気と呼気を対象とするもうひとつの理由は、呼吸のリズムが心に潜む否定的な要素と密接に関係しているからです。心が怒り、恐れ、欲、嫉妬、その他の有害な否定性によって汚染され圧倒されると、呼吸のリズムは自然に速く粗くなります。これらの否定性が心を汚染しなくなると、呼吸はゆっくりと微妙なリズムになります。サマーディを発展させた後の次の段階はパンニャーの領域に入り、自己の心に潜む否定性の束縛から解放される方法を学ぶことです。したがって、自然な吸気と呼気の現実を観察することは、瞑想の次の段階において大いに役立ちます。
私たちが粗い呼吸を観察し続けると、心は次第に集中し、呼吸はますます微妙になっていきます。時には呼吸が極めて微細になり、一本の細い毛のように感じられ、息が出ると同時に内側に戻るように思えることもあります。あるいは、呼吸のプロセスが完全に停止するクンバカという状態に達することもあります。このように、選んだ集中対象は、粗い状態から微妙な状態へと私たちを導いてくれるのです。将来、未知で見えない領域を目にするにしても、これよりもさらに微妙な状態であるため、呼吸を対象とすることは非常に意味のあることです。私たちは、内側に広がる無限の波の海、内側で流れる感覚の川、そして身体のあらゆる原子に宿る無数の振動を体験しなければなりません。常に変化する自分自身の本質を目の当たりにするのです。そのすべては、極めて微細なレベルで起こっている現象です。この状態に達するためには、まずは粗くとも絶え間なく流れる呼吸の観察から始める必要があります。
内側で起こるすべてのことは、何の努力も要せず自然に生じています。これは、身体と心が自律的に途切れることなく流れ続ける状態です。この自発的な創造と破壊の動的な状態を観察し理解するためには、意識的な働きと無意識的な働きの両方を含む対象が必要です。呼吸は、意識的に速くしたり遅くしたりすることができる唯一の身体のプロセスですが、本来は無意識で努力を要さないものです。意識的な状態から無意識的な状態へ、既知から未知へ、馴染みある川の岸から馴染みのない岸へと進む旅において、呼吸は橋渡しの役割を果たすのです。この理由からも、呼吸はサマーディの対象として非常に有用です。
シーラ、サマーディ、パンニャー、ニッバーナという道は、私たちが歩み始めたこの道であり、究極の真理を自然に実現できる瞑想の深淵へと導いてくれます。この道を歩むためには、経験的な真理、つまり究極の真理は過ぎ去った瞬間のものでも、これから訪れるものでもなく、今この瞬間の真理であるという実際の経験的真理の観察から始める必要があります。過ぎ去った瞬間はただ記憶にとどめるしかなく、これから来る瞬間はただ想像または欲望に過ぎません。実際に経験できるのは「今この瞬間」だけです。過去や未来は直接体験することはできません。したがって、究極の真理を実現するためには、今この瞬間における明確な経験的真理を注意深く観察する必要があります。そうして初めて、より微妙な真理が次々と明らかになり、最も微細な状態を超えたその瞬間の究極の真理が実現されるのです。そのため、私たちの瞑想の全過程における確固たる王道は、「今この瞬間」に生きる実践であると言えます。この実践のため、私たちは、今この瞬間に身体で起こる現象、すなわち吸気や呼気に対する気づきを学ばなければなりません。
この実践中、過去の甘く苦い記憶が雲のように心に影を落とすことも、未来に対する甘く苦い不安や欲望が影を落とすことも許してはなりません。私たちが意識すべきは、ただ純粋な呼吸、つまり実際の吸気と呼気だけです。過去の記憶や未来への不安・欲望は、快・不快をもたらし、それによって欲や嫌悪を引き起こす原因となります。心が過去や未来の束縛から解放され、この瞬間の吸気と呼気のプロセスにしっかりと根付けば、次第に欲や嫌悪から自由になっていくのです。心が警戒状態を保つことで、無知からも解放されるのです。吸気と呼気を観察している間、心には快い感情も不快な感情も生じず、引き寄せも反発も、欲や嫌悪も起こらないのです。
私たちは、ただの傍観者として身体のこの自然な現象を観察することを学びます。過去や未来の束縛から解放され、欲や嫌悪の制約から自由になることで、私たちは「今この瞬間」に生きるという最初の一歩を踏み出すのです。この努力は、不安定な足で歩こうとする赤ん坊のようなものであり、絶え間ない実践によって、やがてしっかりとした、強固で不動の歩みを進めることができるようになるでしょう。
強固な正しい集中がなければ、この瞬間の深みに入ることも、パンニャーの領域に足を踏み入れることもできません。正しい方法でサマーディを強化するために、私たちは想像にとらわれない、欠陥のない自然な今この瞬間の対象―すなわち吸気と呼気への気づき―を心に据える必要があります。この気づきを基盤として、私たちは「今この瞬間」に生きることを学び、欲、嫌悪、無知、いずれの汚れもない健全な心の集中を発展させなければなりません。同時に、不健全な身体的・言語的行動を避ける能力も養うべきです。シーラ、サマーディ、パンニャーの強化を通じて、心の煩悩から、悲しみから、そして妄想と無知から解放される道が拓かれるのです。
このように発展させた純粋なサマーディは、真の幸福をもたらします。さあ、吸気と呼気への気づきを実践し、サマーディを深めましょう。サマーディが強化されることでシーラも強固になり、さらにサマーディとシーラが深まることでパンニャーも強化されるのです。シーラ、サマーディ、パンニャーの強化の中に、心の煩悩から、悲しみから、妄想と無知からの解放への道があるのです。
実に、サマーディの道は、幸福の道、幸運の道、平和の道、そして解放の道であるのです。