以下の記事は、もともと1998年5月号の『ヴィパッサナー・パトリカ』に掲載された記事の翻訳です。これはZee TVで放送された44回にわたる公開講話の第2回からの抜粋です。1999年8月発行のVRIニュースレターVol.9 No.8に掲載されました)

　あるヒンディー語の詩の中で、私はダンマとは何かを説明しています：

"Śhuddha citta kā ācarana, dharma samajhiye soya"
- 心が純粋になり、この純粋さが行動に反映されるとき、それがダンマです。

　私たちがダンマやダンマの純粋さについて議論、討論、口論をしても、それを実践しなければ何の恩恵も得られません。したがって、次のように言われています：

"Dhāraṇa kare to dharma hai, varanā korī bāta."
- ダンマは実践されて初めてダンマです。そうでなければ空虚な話になります。

ダンマを空虚な話にしてはいけません。ダンマは実践して、生活の中で応用するものです。真のダンマが何であるかを理解していなければ、どうやって実践できるでしょうか？

　ある人はダンマとは心を浄化し、それを行動に反映させることだと理解しているかもしれません。しかし、心を浄化する努力をせず、行動しないならば、それは大きな不幸になります。

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　ある人は怒りを生み出して、その結果、苦しみ、動揺、不安定になります。それでもなお、

"Vītarāga bhaya krodhaha..."
- 私は渇望、恐怖、嫌悪から自由になるべきだ...

と言い続けるかもしれません。

　しかし、ただ言い続けるだけでダンマを実践しなければ、空虚な話となり、単なる知識になってしまいます。実践しなければ、どうやってダンマの恩恵を得ることができるでしょうか。このことを理解した時、幸福への道が開かれます。その道を歩み始め、空虚な話に時間を浪費する代わりにダンマを実践し始めます。

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　人はダンマの話を聞き、それを反芻して「私はダンマを実践したい。ダンマを修行するにはどうすればいいのか、ダンマを実践していることを他の人はどのようにして分かるのか。私の心が本当に純粋になり、平和になったかどうか、他の人はどうやって知るのか。きっと私の行動、言葉、行いで知ることができるだろう」と感じるようになります。
 

　私が無垢な生き物を殺すなら、それは不善行為ではありませんか？他人の物を盗んだり奪ったりすることは、不善行為ではありませんか？不貞を犯すことは、不善行為ではありませんか？嘘をついて他人を欺いたり、他人を侮辱したり、中傷したり、ある人に他の人の話をして喧嘩を引き起こしたり、無駄な会話で自分と他人の時間を浪費することは、不善行為ではありませんか？

　人は、身体の行為や発言で、不善な言動を行っても、自分はとてもよい人間だという錯覚に囚われています。「私と同じくらいよい人間がいるだろうか？私は寺院やマスジド(masjid)、教会、ストゥーパ(stupa)、グルドヴァーラ(gurudvara) で素晴らしい儀式を行った。または私には正しい信念がある。」と思っています。
それは幻想かもしれません。生活の中にダンマがなく、言葉や身体の行為にダンマがないならば、どうしてダンマを持っていると言えるでしょうか。

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　なぜ言葉や身体の行為が不純になるのでしょうか？それは心に汚れが生じて、心が不純になるからです。
人は、怒りが心に生じなければ、誰かを殺すことはできません。誰であれ、強烈な怒りや嫌悪を生じた時に、初めて他人を殺せるのです。強烈な貪欲が生じた時に、初めて盗むことができます。強烈な渇望を生じた時に、不貞を犯すことができます。傲慢や他の汚れが生じた時に、不善な言葉の行動ができます。嘘をついたり、他人を侮辱したり、中傷したりして心を汚すのです。

 

私たちは、心を汚してはいけないと理解しました。なぜなら、心が汚れるとすぐに、自分自身が最初の犠牲者になるからです。怒りが生じて、何か不善な言葉や身体の行動を行うと、他の人にも苦しみをもたらしますが、まず最初に自分自身が苦しみます。心の中に怒りが生じるとすぐに、自然が私たちを罰し始め、私たちは苦しみます。どのような汚れを生じさせても、私たちは確実に不幸になります。

　したがって、不善な言葉や身体の行動は自分自身にとっても他人にとっても有害です。不善行為を避けることができれば、自分自身にも他人にも恩恵をもたらします。ダンマはただの議論のためのものではなく、実践されるべきものです。私たちが争い、戦い、殺し合うならば、それはダンマではありませんし、私たちの中にダンマの痕跡すらありません。私たちはダンマの名のもとに道を見失い、混乱してしまいました。私たちは自分自身を害し、他人を害しています。

　ある人は「殺してはいけない、盗んではいけない、不貞を犯してはいけない、不善な発言や行動をしてはいけない、嘘をついてはいけない、他人を侮辱してはいけない、厳しい言葉を使ってはいけない」とよく理解しています。しかし、もしアルコールを摂取するならば、その奴隷になります。正気を失い、アルコールに影響された言動となります。だから、賢者は避けるよう助言しました。

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　助言を与えることは簡単です。それを知的レベルで理解し、受け入れることも簡単です。しかし、どうやってアルコールを避けられるでしょうか？アルコール依存者は非常によく理解しています。「アルコールは有害であり、私の正気を失わせ、その奴隷になり、酔った時にはやるべきでないことをしてしまう。私はアルコールを飲むべきではない。これは私や家族の破滅の原因になるだろう。」しかし、どうすることもできません。時間が来ると、飲んでしまいます。ギャンブラーはよく理解しています。「私はギャンブルをしてはいけない。それは私や私の家族にとって有害です。私はギャンブルをしてはいけない。」しかし、どうすることもできません。時間が来ると、ギャンブルをしてしまいます。浮気をする人は非常によく理解しています。「浮気をしてはいけない、それは正しくない。」しかし、どうすることもできません。機会が来ると、浮気をしてしまいます。怒りを持つ人は非常によく理解しています。「私は怒ってはいけない。私が最初の犠牲者です。」しかし、どうすることもできません。望ましくないことが起こると、イライラします。望ましいことが起こらない時にも、イライラし、怒りを生じて苦しみます。

　知的レベルで受け入れるだけではうまくいきません。なぜそうなのかを理解する必要があります。アルコール依存者はアルコールを飲んではいけないと理解しているのに、なぜ飲むのか？ギャンブラーはギャンブルをしてはいけないと理解しているのに、なぜギャンブルをするのか？私たちは不善な行為をしてはいけないと理解しているのに、なぜそのような行為をするのか？それは心が私たちのコントロール下にないからです。心がコントロールされていない人は、知的レベルで完璧に理解していても、どうすることもできません。彼は自分の心の主人ではありません。

インドでは、かつて古代の伝統がありました。ダンマの伝統、模範的な伝統です。この伝統は単なる説教ではありませんでした。もしダンマがただ「世界の人々よ、あなたたちは殺してはいけない、盗んではいけない、不貞を犯してはいけない、嫌悪を生じさせてはいけない、怒りを生じさせてはいけない。あなたはこれをしてはいけない、あれをしてはいけない」と言うだけだったならば、聞いている人々は頭を下げて言うでしょう。「あなたは正しいことを言いました。その通りです。非常に感銘を受けたダンマの話を聞きました。」しかし、彼らはそれを一方の耳から聞いて、もう一方の耳から流してしまいます。毎日、不善行為をしてはいけないと聞いたとしても、どうやって避けられるでしょうか？どうやって心の主人になるのでしょうか？

　インドの古代の伝統では、説法が説かれて、生活に適用する方法も教えられました。どんな人でもブッダとなる人は、純粋になり、完全に解脱して、知恵を確立して、渇望、嫌悪、無知の束縛から完全に自由になり、未来の存在から解放されます。そのような人は慈悲に満ち、人々に教えるとき、単なる説法だけでなく、生活の中での実践と、心をコントロールする方法についても説きました。

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　心をコントロールするために、多くの技法、多くの手法、多くの種類の瞑想が教えられました。インドには古代の瞑想技法があります。この技法を実践すれば、心をコントロールするだけでなく、心の汚れも根こそぎ取り除くことができます。心の習慣やパターンとは、心の深層で汚れを増やし、渇望、嫌悪、自我を生じさせ続けます。それが心の性質となっており、さまざまな種類の汚れを生じさせ続けるのです。したがって、こういった習慣やパターンを変えることなく、心の表面の浄化だけでは意味がありません。心を集中させて、表面レベルで浄化するだけでなく、さらに汚れの増殖を喰い止めるためには、心の性質を変える必要があります。この古代のインドの技法には、無数の人生で蓄積された過去の汚れを取り除くための科学的な方法が含まれます。この技法を純粋な形で実践すれば、有益であり、即効性があります。心の性質が変わり、心が深層レベルで浄化されます。人はダンマの生活を送り始めます。

 

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　これはインドで生まれた技法ですが、インドでは純粋な形で維持されませんでした。さまざまな哲学的信念や儀式が加えられ、さまざまな宗教の中に閉ざされてしまいました。すると心の浄化、また幸福をもたらす効果も失いました。効果が失われると、人々は実践する理由がなくなります。即効性のある技法は誰でも実践します。しかし、何の恩恵ももたらさないなら、その技法は徐々に失われます。

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　2500年から2600年前、この科学的な心の浄化技法はインドで失われてしまいました。カピラヴァットゥの王子シッダッタ・ゴータマは、すべての苦しみ、すべての汚れから解放されるための技法を探し求めるために家を出ました。彼は生涯にわたって、大きな努力を重ね、ダンマの力を高めました。彼は多くの修行を通じて、ヴィパッサナーの技法を再発見しました。彼は真の幸福を得て、心を浄化しました。純粋になり、ブッダとなりました。すべての汚れから解放され、無限の慈悲に満ち、技法を説き始めたのです。生涯を通じて、多くの人々に説きました。その後、数世紀にわたって、インドはこの技法から大きな恩恵を得ました。その昔、技法が純粋な形が失われたとき、それは隣国に行き、純粋な形で維持されました。世代から世代へと、師たちの連鎖によって、ごく少数の師たちが維持しました。このように純粋な形で維持されて、この古代の技法、インドの古代の宝が再びその起源の国、インドに戻りました。

　かつてインドには瞑想センターの伝統がありました。村や森のさまざまな場所に瞑想センターがありました。出家者だけでなく在家の人々も瞑想センターに行き、この技法を学びました。この技法を使って心を浄化し、生活を向上させました。人々は幸せになり、他人の幸せにも繋がり、また、平和にもなり、他人の平和にも繋がっていきました。

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　この技法を徹底的に学びましょう。これは仏教徒やヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒だけの技法ではありません。これはダンマの技法であり、ダンマはすべての人に当てはまります。ダンマは無限であり、無制限です。ダンマはすべての人に恩恵があります。この技法がどのように実践されるのか理解しましょう。

　瞑想センターに行って、少なくとも10日間滞在し、この技法を学び、努力する必要があります。一度それを学び、実践すれば、大きな幸福と充足感をもたらします。純粋なダンマを実践しましょう。心をコントロールするだけでなく、心を浄化するダンマを実践しましょう。心の表面を浄化するだけでなく、心の深層を浄化するダンマを実践しましょう。この実践法は、真の幸福、真の充足感をもたらします。空虚な話ではなく、実際に実践を行う人は真の平和、真の幸福を見つけ、真の解放を体験します。