（以下の記事は、ゴエンカ師によって執筆され、2010年4月28日発行の第20巻第4号に掲載されました）

　ダンマという言葉は、過去1,500年から2,000年にわたってインドで誤用されてきました。なぜなら、人々がダンマを宗教や宗派の意味で使い始めたからです。

　しかし、ダンマは普遍的で永遠のものです。ダンマは仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、ユダヤ教、イスラム教などの言葉ではありません。これらはすべて異なる宗教や宗派であり、別の言葉です。

　古代では、ダンマはすべての人に適用される自然の普遍的な法則を意味しました。今日でも、ダンマがこの意味で使われることがあります。例えば、ヒンディー語では、火のダンマは燃えることであり、他のものを燃やしてしまうことです。つまり、火のダンマとは宗教とは関係なく、火の性質を意味します。この火が、仏教徒やキリスト教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、パールシー教徒、またはシーク教徒であるわけがありません。火は火です。

同様に、氷は氷です。氷のダンマは冷たく、冷やすことです。それが氷の性質であり、普遍的で永遠なのです。

 

　同じように、人が怒り、嫌悪、嫉妬、敵意などのネガティビティ（負の感情）を発展させると、不快な感覚を感じ、苦しむようになります。

　心のネガティビティ(負の感情）や、それによる苦しみは、キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、仏教徒、またはジャイナ教徒のどれでもなく、当てはまりません。これは心の汚れの性質であり、人を苦しめるものです。

　インドが独立したとき、インド政府は憲法を作成し、その憲法と政府はダンマ・ニルペクシュ(Dharma-nirpeksh）、すなわち非ダンマ的であることを述べました。これは大きな間違いでした。政府が非ダンマ的であるはずがありません。正しい行いを重視するダンマでなければならないのです。実際、憲法は非ダンマ的ではなく、非宗派的であると明記すべきでした。英語のsecular（世俗的）は誤ってダンマ・ニルペクシュ（非ダンマ的）と翻訳されました。

 

　セス・ゴビンデス(Seth Govinddas)は著名なヒンディー作家でした。彼は時折ミャンマーに来ていたので、私は彼をよく知っていました。彼は憲法のヒンディー翻訳で重要な役割を果たしました。そこで私はこの間違いに注意を促しました。彼はその誤りを認め、後に訂正しました。インドに来たとき、故ラクシュミ・シンビジ(Laxmimal Singhviji)もこの誤りに異議を唱え、訂正を求めたことを知りました。最終的に、ダンマ・ニルペクシュはパンタ・ニルペクシュ（非宗派的）に変更されました。しかし、今日でも、国家の指導者や他の人々はダンマ・ニルペクシュを使い続けています。

 

　ダンマに宗派的言語が加わるたびに、その意味が損なわれます。ブッダは決してダンマに宗派的な形容詞を付けませんでした。彼が加えた唯一の形容詞は‘真実’でした。そのため、彼は自分の教えを‘サッダンマ’（saddhamma　真のダンマ）と呼びました。教えがサッダンマに基づいている場合、盲目的な信仰を生じさせません。自然の法則はすべての人にとって同じです。したがって、サッダンマという言葉は宗派を生み出しませんでした。なぜなら、全ての教えが真実に基づいているからです。

　

　このため、ブッダはサッチャナーマ（saccanāma）、つまり名前が真実を意味する者として知られています。ナーマ（nāma）は心という意味もあります。したがって、サッチャナーマは常に真実に没頭している心を持つ人を意味します。後に、サッチャナーマはサタナーマ（satanāma）としても知られるようになりました。

　インドでバクティマーガ（Bhaktimarg　道の信仰）が主流になると、ある聖人たちはサタナーマ(satanāma)を神の同義語として使用しました。例えば、

 

Hota punīta japai satanāmā,āpu tarai tārai kula doī.
カビルダス（Kabirdas）

Kahai dariyā satanāma bhajana binu, roi roi janama gavaiho.

ダリヤ・サハブ（Dariya sahab）

 

Satanāma kī ratanā karikai, gagana-mandala caḍhi dekhu tamāsā.
ジャグジーヴァン・サハブ（Jagjivan sahab）

　時には、サタナーマがその真の意味で使われることもあります。例えば、グル・ナーナクジ（Guru Nanakji）が以下のように言いました。

「サティナーマ・カルタ・プルカ(Satināma karatā purukha)」は、名前が真実を具現し、真実のみを実践し、自身の努力でサタナーマの状態に達した人を意味します。この状態に達するとすべての憎しみや恐れから解放されます。

 

「アカーラ・ムールティ（Akāla mūrati）」は永遠で不死の意味です。「アジューニ（Ajūnī）」は再び胎内に生じないこと（パーリ語でnatthidāni punabbhavo’ti）を意味します。グル・プラサーディ（Gura Prasādi）は、このサッチャダンマがグルの恩恵によってのみ得られることを意味します。

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そのため、グル・ナーナクジ(Guru Nanakji)はダンマの道で真実の実践を重視しました。彼は明確に述べています。

“Kiva saciyārā hoīye, kiva kūdai tutai pāli.”
瞑想者は個人的な経験の真実に基づいて一歩一歩が行われるように、非常に真実であるべきです。

すべての虚偽の心層を破らなければなりません。

解放の道全体は真実に基づいています。

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Ādi sacu, jugādi sacu, hai bhī sacu, nānaka hosī bhī sacu.
瞑想は真実を対象として始めるべきであり、進歩するにつれて、今この瞬間の真理にすべての重要性を与えます。ヒンディー語で「ハイビサク (hai bhī sacu)」とは「それは依然として真実です」という意味です。一歩一歩、真実を基盤にして進むことで、最終的に究極の真実に到達します。

​

この道を実践したい人は、単なる思考や理論によるならば、何も得られません。

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Socai soci na hovaī, je socī lakhavāra.
究極の真実は、百万回考えても得られるものではありません。

　ブッダもまた、究極の段階はスッタ・マヤ・パンニャー（suta maya paññā　伝承された知恵）とチンタ・マヤ・パンニャー（cinta maya paññā　知的知恵）によっては達成できないとお話して、心を静めるために瞑想の実践を教えました。

　ある伝統の中には、沈黙を守ることで究極の段階に到達すると信じているものがあります。しかし、たとえ声のレベルで沈黙していても、心は沈黙しません。心には様々な思考やアイデアが浮かんできます。

そこで、グル・ナーナクジは述べました。

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“Cupai cupa na hovaī, je lāi rahā liva tāra.”
別の瞑想の伝統では、身体が骨だけになるまで飢えさせることで究極の境地に到達できると言われています。もう一つの極端な方法は、食べ物を腹一杯に詰め込むことです。しかし、食べることで渇望を完全に満たすことはできません。

 

Bhukhiyā bhukha na utari, je bannā purīā bhāra.
ブッダは、瞑想者はバッタマッタニュ（bhattamattaññū）、すなわち自分に必要な食事の量を正確に知っている者であるべきだと述べました。多過ぎず、少な過ぎず食べることが必要です。
 

Sahasa siānapā lakha hohi, ta ika na calai nāli.
一見賢明に見えても、最終的な境地までともに進む者は、千人、あるいは十万人に一人しかいません。

グル・ナーナクジはその段階に到達する方法を説明しています。

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“Hukami rajāī calanā, Nānaka likhiyā nāli.”
人は自然の法則に従って道を歩むべきです。

 

それは個人的な経験によってのみ理解できます。この法則（hukami）や意志（rajā）は、いかなる書物や説教の中でも見つけることはできません。私たち自身の中にあり、経験によってのみ理解できます。

 
グル・ナーナクジも述べました。

“Hukamai andari sabhu ko, bāhari hukama na koī.”
この法則はすべての人の中にあります。外部に求めることは無意味です。個人的な経験によってのみ理解することができます。この法則は普遍的なものです。

偉大な聖人たちは、この解放への道を訓練する者をシッカ（sikkha）と呼びました。ブッダもこの技術を訓練する者をセッカ（sekkha）と呼びました。

'Nānaka hukamai je bujhai ta haumai kahai na koi.'
自身の経験でこの法則（hukamai）を理解したとき、自我は完全に破壊され、もはや「私」や「私のもの」とは言えなくなります。

 

‘Haumai ehā jāti hai haumai karama kamāhi.’
‘Haumai eī bandhanā phiri phiri jonī pāhi.’

自我はカルマと生の起源です。
自我は繰り返される生を引き起こす足かせです。

さらに、

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‘Haumai dīrgha rogu hai dārū bhī isu māhi.’
自我は危険な病気です。しかし、その治療法は自分自身の中に見つけることができます。これを経験を通じて理解すると、解放の道が自分の中に含まれていることが明確に分かります。

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 ‘Eha māiā mohaṇī jini etu bharami bhulāīā.’
人はこの「私」と「私のもの」の幻想に惑わされ、真実を忘れます。

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‘Asantu anādī kade na būjhai, kathanī kare tai māiā nāli lūjhai’.
無知な人は決して理解しません。彼はただ口先だけで言葉を述べるだけで、行動しません。そのような人は幻想に捕らえられ、誰とでも争います。

‘Manu māiā mein urajhi rahio hai, būjhai nahin kachu giānā’
幻想の罠に絡まった人は、単に真実を理解しません。

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‘Jinā potai punnu ti humai mārī’
自分自身で真実を知ることで功徳を得た者は、自分の自我を破壊します。

‘Sabade ūco ūcā hoi; Nānaka sāci samāvai soi.’
その言葉だけが高貴であり、それを聞くことで瞑想者は真実に没頭します。

‘Nānaka māiā moha pasārā, āgai sāthi na jāī’.
グル・ナーナクジは、幻想の罠に捕らえられた者は究極の段階に到達しないことを理解していないと述べました。また、実際の真実を理解する方法を説明しました。

ブッダもまた、人は今この瞬間に自己の中に現れる実際の真実（yathā bhūta）を知り、経験するべきだと述べました。それは作り出されたものや、押し付けられたもの、または想像するものではありません。

グル・ナーナクジも同じ道を教えました：

‘Thāpiā na jāi, kītā na hoi, āpe āpi niranjanu soi.’
人は自分の中から瞬間ごとに現れる真実（saccanāma）に対して、いかなる想像上の信念も押し付けるべきではありません。したがって、それはniranjanu（作られたものでも押し付けられたものでもない真実）と呼ばれます。

​

心と物質の真実を客観的に観察すると、自己の経験によって心と物質の現象が無常であることを明確に理解します。それは毎瞬間生じては消えます。このような短命な心と物質が「私」や「私のもの」、あるいは「私の魂」でありえないと気付きます。

 

心と物質における真実の性質を、個人的な経験によって理解すると、「私」や「私のもの」という誤った概念に依存した渇望や嫌悪は生じません。幻想の罠から解放され、究極の真実を理解します。

　解放の道全体は真実に基づいています。真実は永遠であり、外部の条件に依存しません。

私は子供の頃、カールサ学校で学び、友達にサタ・シリ・アカラ（sata-siri-akāla）（真実は幸先の良いもので永遠である）という挨拶をしました。その時は、サタ・シリ・アカラがナマステやプラナームに似ていると思いました。後に、サタ・シリ・アカラの真の意味を理解した時、私は大いに喜びました。

この真の道を歩む瞑想者は、自己の中で心と物質の全体に関する真実（saccakhanda）を体験し、すべての心の汚れを除去し、心を浄化します。そうして人はカールサ(Khalsa)と呼ばれます。

　したがって、グル・ゴビンド・シンジ（Guru Govind Singhji）は言いました。

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‘Khālisa tāhi nakhālisa janai.’
究極の真理（ナカリサ）を知る者は、カーラサ  (Khalsa)として知られます。どの人種、氏族、または国籍を問わず、誰でもカーサラになれます。

このような純粋な心を持つカールサを育てるグルが真のグル（サッドグル）です。彼は高く評価され、ワーハグル（wāhaguru）として知られます。そのようなワーハグルは純粋な弟子（カールサ）を訓練し、常に尊敬されます。

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‘Wāhagurujī dā khālsā, wāhagurujī dī fataha.’
真のダンマ（サッダンマ）の道を歩むカールサ・シーク（セッカ）は祝福されています。

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‘Ādi sacu, jugādi sacu, hai bhī sacu, nānaka hosī bhī sacu’.
この道を歩む者は真の幸せとなり、必ず解放されます。